Йога в философии: Философия йоги Древней Индии: шивананда, тантра, гуру

Философия йоги Древней Индии: шивананда, тантра, гуру

Йога как философское учение берет свои истоки еще со времен существования цивилизации ариев. Она вмещает в себя основы трактовки происхождения мира и понимания человеческой природы, методы духовного самосовершенствования.

Концепция этого учения имеет огромное количество почитателей. Как особая система древней индийской мудрости, йога состоит из теоретической и практической основ, некоторых разделов, методов и направлений. Она является одной из шести известных ортодоксальных философских школ Индии и одной из даршан.

Философия классической йоги

Чтобы понять философию йоги, нужно сперва разобраться с ее истоками и теоретическими основами.

Йога – философия Древней Индии, основы которой изложены в главном труде этой школы, называемым «Йога-сутра», и комментариях к нему. Его автором является Патанаджали, о котором известно очень мало. Рекомендуем ознакомиться со статьёй про хатха йогу.

Ранее считалось, что великий учитель, философ и йог жил в Индии во II веке до н.э. Но теперь укрепилось мнение, что это было позже на несколько столетий – во II веке н.э. Патанаджали выступает лишь автором труда, а не всего философского учения, так как упоминание о принципах йогической практики упоминается еще в Ведах, Рамаяне и Махабхарате (в части Бхагавадгита). Сам термин «йога» можно встретить в ранних упанишадах, являющихся комментариями к Ведам.

 

Приступим к основополагающим понятиям философии классической йоги.

Итак, все бытие в себя включают две субстанции Пракрити и Пуруша. Пракрити представляет собой все материальное в существующем мире. Это то, что можно увидеть, услышать или почувствовать каким-либо другим способом, зарегистрировать высокоточными приборами. Рекомендуем ознакомиться с информацией про айенгара-йогу.

Под понятием «Пуруша» заключено духовное начало, так называемый вечный Дух. Ишвара – Бог среди всех духовных существ – и есть проявлением Пуруши. Он не создал мир и не управляет им, но ему под силу объединять и разъединять духовное с материальным. Если Пракрити невозможно осознать, то Пуруша обладает сознанием.

Если Пракрити постоянно меняется, то Пуруша не подвержен переменам, поэтому он находится вне времени и пространства. Он является словно наблюдателем за изменяющейся картиной мира.

В учении классической йоги человек, как и весь мир, является неким микрокосмосом, соединяющем в себе Пракрити и Пурушу.

Материальное в человеке – это его физическое тело, мысли, эмоции, память и пр. Духовное, то есть Пуруша, представляет его сознание, так называемое «Я» – неизменное и вечное.

Пуруша сознательно направляет Пракрити. Это можно сравнить с заблудившимися в лесу людьми, где Пуруша без ног, а Пракрити слепой. И только объединившись, они смогут пробраться через лес и освободиться.

От привязанности к объективному миру, порождающей желания и ожидания, человек испытывает страдания. Пока мы привязаны к формам Пракрити, мы оставляем в нашем буддхи (инструменте восприятия внешнего мира) отпечатки (васаны), поэтому будет существовать наша Карма – зависимость причинно-следственного характера.

После смерти физического тела васаны остаются, а душа переходит в другую сущность. Это называется реинкарнацией, а череда перерождений – колесом сансары.

Освободиться от страданий возможно, утверждает йога. Именно практика йоги, очистительные техники, комплекс упражнений для тела и духа, философские размышления помогут осознать Пурушу, бросить стремления к чему-то материальному, освободиться от привязанностей. После этого осознания душа выходит из колеса сансары. Достигаемое бытие можно сравнить только с Ишварой – нет страданий, но есть осознание.

В рамках классической йоги сформировались разные направления. Их целое множество. Мы же рассмотрим некоторые из них.

Особенности и задачи йоги шивананда

Шивананда йога основана Свами Шиванандой (1887-1963), индуистским духовным учителем. Данное направление отличается комплексностью подхода, так как в нем присутствуют упражнения для достижения расслабления, обучение внутренней концентрации, дыхательные упражнения.

Основатель Йоги шивананда — Свами Шивананда

Йога шивананда основывается на пяти важнейших принципах:

1. Расслабление. Чтобы достичь максимального духовного, физического и ментального расслабления, необходимо регулярно выполнять Шавасаны (упражнение, выполняемое в определенной позе трупа).
2. Медитация и Веданта помогают достичь позитивного мышления, что способствует благополучию духовного, ментального, физического. Рекомендуем статью про практику випассана.
3. Регулярность и правильность выполнения асан способствуют укреплению тела, омоложению и восстановлению организма.
4. Дыхательные техники помогают взять контроль над собственным сознанием.
5. Путем практики вегетарианства и умеренных ограничений в пище организм человека получает полезные вещества, при этом нет негативного влияния на окружающую среду.

Каждое занятие начинается и оканчивается мантрами, позволяющими с помощью звуковых вибраций положительно повлиять на тело, дух, эмоциональное состояние.

Тантра йога – что это

Еще одно из широко известных направлений йоги – тантра йога. Она представлена системой методов, позволяющих пробудить, трансформировать и осознанно использовать сексуальную энергию. Учение основано на священных текстах – тантрах.

Стоит выделить три основных направлений в рамках тантра йоги:

1. Черная тантра – направлена на тренировку ментальной силы, позволяющей управлять обстоятельствами и даже людьми. С ее помощью учат осуществлять желания.
2. Белая тантра – практикуется в группах или парах. Подразумевает выход за пределы желаний и побуждений. С помощью мантр и упражнений достигается энергетическое очищение телесной и ментальной составляющей ученика. Читайте подробнее о значении мантр.
3. Красная тантра – с помощью сексуальных практик, практикующихся с партнером, можно прийти к духовному или творческому развитию, достичь сексуального блаженства.

Данная практика помогает объединить мужское и женское начало, преодолеть комплексы путем правильного принятия собственного тела, значительно расширить сознание.

Гуру-йога как направление классической йоги

Одной из самых важных практик считается гуру-йога. Ее суть заключается в слиянии ума ученика и духовного учителя. В процессе практики происходит пробуждение Четырех состояний Просветления, когда ученик имеет возможность достигнуть благословения тела, речи и ума. Завершающим этапом практики является слияние ума ученика с умом гуру.

Выделяют три неотъемлемых принципа гуру-йоги:

1. Желание ученика обучаться.
2. Готовность ученика к взаимодействию с учителем. Ученик должен отвечать за свои поступки и выбор.
3. Свобода воли и выбора ученика. Ученик не должен преклоняться учителю и беспрекословно подчиняться ему. Приветствуется только свободный выбор самого ученика.

Теперь понятно, что йога – это философия, образ жизни Индии. Практикуя ее, можно достичь абсолютно разных целей: укрепить тело и дух, улучшить физическое здоровье, приобрести уверенность, избавиться от желаний и страданий или даже освободиться от череды перерождений (сансары).

Каждая из школ йоги предлагает свои методы достижения цели, но при этом в каждой из них делается акцент на гармонии физического, духовного и ментального.

Философия йоги

Философией йоги в широком смысле можно назвать древнее учение о духовном самосовершенствовании человека, пришедшее к нам от цивилизации ариев и развившуюся в известную сегодня форму в религиозно-философских школах древней и средневековой Индии. В данной статье речь пойдет об основных философских понятиях и концепциях этого учения, которое на протяжении почти двух тысячелетий является для многих почитателей индийской духовности образцом мудрости, ведущей человека к высшей из возможных целей его жизни.

Йога — это одна из даршан, шести ортодоксальных (следующих духовной традиции Вед) философских школ Индии. Ее теории и принципы изложены в основополагающем труде этой школы, «Йога-сутре», и комментариях на этот труд. Об авторе «Йога-сутры», Патанджали, нам практически ничего не известно. В Индии он издревле считается великим учителем, йогом и философом, жившим во II в. до н.э. Однако сегодня большинство ученых сходятся на том, что по содержанию и терминологии «Йога-сутру» следует отнести ко II в.н.э.

Патанджали не был человеком, придумавшим учение йоги. Истоки изложенной им йоги мы находим еще в древнейшем памятнике мировой культуры – Ведах (~ II тыс. до н.э.), священных текстах Индии. Учение об основных элементах йогической практики – концентрации, созерцании, управлении сознанием и сам термин «йога» – присутствует в ранних упанишадах (~ VI – III вв. до н.э.), комментариях к Ведам. Особое место в протойоге занимают древние эпические произведения Индии: Рамаяна и Махабхарата (~ I тыс. до н.э.). В наибольшей степени здесь выделяется часть Махабхараты, которая называется Бхагавадгита. В ней присутствуют многие важные части учения йоги, нет лишь необходимой для философии систематизации и классификации категорий — основных философских понятий. Таким систематизатором и выступил Патанджали, обобщив и кратко сформулировав древнее духовное знание. Теория и практика «Йога-сутры» в полной мере выдержала испытание временем и заслужила право называться классической йогой.

Труд Патанджали, как и многие трактаты того времени в Индии, представляет собой совокупность коротких предложений (сутр). Для учеников они, возможно, служили, как бы памяткой для восстановления хода сложных устных рассуждений. Однако для потомков, не имеющих возможности лично общаться с учителем, кратких сутр часто недостаточно. Поэтому существующее сегодня учение классической йоги формировалось, помимо изначального трактата Патанджали, обширной комментаторской литературой. В настоящей статье мы ориентируемся на «Йогу-сутру» и наиболее авторитетный комментарий, принадлежащий философу Вьясе, «Йога-бхашья» ( V в. н.э.).

 

Приступая непосредственно к философии классической йоги, выделим две основополагающих категории, которые заключают в себе все бытие, все, что существует. Это Пуруша и Пракрити – духовная и материальная субстанции.

Пракрити (материя) – это все, что мы видим, слышим, осязаем или способны почувствовать каким-либо другим способом. Это все, что могут регистрировать самые совершенные приборы, от мельчайших частиц до объектов космического масштаба. В понятии Пракрити заключена вся вселенная, все физические объекты и энергетические поля.

Под Пурушей понимается вечный Дух , духовное начало. Он трансцендентен Пракрити, то есть находится за пределами всей Природы . Пуруша – это высшая часть бытия. В Нем нет форм, характерных для Пракрити, поэтому его невозможно себе представить. Он обладает сознанием, тогда как материя бессознательна. Не стоит, однако отождествлять Пурушу с привычным для западного человека учением о Боге. Пуруша лишен каких-либо личностных атрибутов. Бог классической йоги – Ишвара – проявление Пуруши, но Он не творит мир и не управляет им. Кроме Него, в Духе существуют и другие боги, но Ишвара является высшим среди всех духовных существ. Он также обладает важнейшим для философии йоги свойством соединять и разъединять Пурушу и Пракрити.

До соединения Духа и материи, последняя находится в не проявленном состоянии. Это означает, что вселенной не существует, а три основных свойства или силы (гуны) Пракрити находятся в равновесии. Гуна саттва отвечает за принцип ясности, раджас – за принцип движения, активности, тамас – за принцип покоя, инертности. При соединении Духа и материи, Пуруша, как сознательное начало начинает в определенном смысле управлять Пракрити, вызывать в ней изменения. Гуны начинают взаимодействовать друг с другом во множестве комбинаций и, проходя определенные стадии, образуют объективный мир во всех его формах. При этом первым продуктом взаимодействия гун становится Буддхи-Махат. Это важное понятие философии йоги обозначает идеальную основу всей будущей вселенной. В ходе дальнейшей эволюции через ряд стадий образуются пять первоэлементов: эфир, воздух, огонь, вода, земля, из которых и состоят все объекты.

Взаимодействие гун – это непрерывное изменение, следствия которого мы наблюдаем в нашем постоянно меняющемся мире. Эти видоизменения обуславливают для нас ощущение времени . То есть, мы можем сказать, что секунда – это не маленький временной отрезок, а некоторое наблюдаемое нами изменение, например, переход стрелки часов в следующее положение. В соответствии с классической йогой, времени, как такового, не существует, есть лишь момент (сейчас) изменения. Любые изменения возможны в каком-то пространстве, поэтому для объективного мира характерна также категория пространства .

В отличие от Пракрити Пуруша не подвержен изменениям. Поэтому можно сказать, что он находится вне времени и пространства. Пурушу называют Зрителем, наблюдающим за разворачивающейся картиной изменения материи.

Теперь рассмотрим учение классической йоги о человеке. Здесь необходимо понять необычную для сознания современного западного человека мысль. В антропологии йоги внутренний мир человека соответствует бытию внешнему. Человек рассматривается как микрокосмос, который по своей структуре идентичен внешнему для него макрокосмосу. Таким образом, человек – это также результат соединения Пуруши и Пракрити.

Буддхи-Махат – это стадия развития Пракрити и основа вселенной. В нем как этап эволюции материи образуется индивидуальное Буддхи, которое является идеальной основой для психики человека. В дальнейшем формируются и остальные элементы микрокосмоса. Это органы восприятия – слух, зрение, осязание, вкус, обоняние; органы действия – руки, ноги, органы выделения и размножения, орган речи; орган разума – ум (манас). Итак, фактически все, что мы привыкли отождествлять с собой, со своим я — физическое тело, память, эмоции, интеллект, мысленные образы и т.д. — относится к материи и потенциально содержится в индивидуальном Буддхи.

Пуруша в человеке – это чистое сознание, его Дух, его истинное Я. Йога предполагает существование множества «маленьких частей» Пуруши, индивидуальных душ, которые проявляются через разные существа в Пракрити. Наше истинное Я вечно и неизменно. Оно сознательно и направляет все процессы в сфере Пракрити. Модель соединения Пуруши и Пракрити в человеке часто сравнивают с двумя заблудившимися в лесу людьми. Один из которых без ног (Пуруша), а другой слепой (Пракрити). Понятно, что, объединившись, они смогут начать выбираться из леса. Пуруша, взаимодействуя с Пракрити, наполняет индивидуальное буддхи человека, матрицу всех его психических явлений, способностью к самосознанию. Поэтому мы, не зная о Пуруше, осознаем себя в своей психической деятельности.

Итак, рассмотрев основные философские категории классической йоги, мы переходим к теории освобождения, центральному учению о смысле существования человека, ради которого была написана и «Йога-сутра», и комментарии к ней. Освобождение – это разделение в человеке Духа и материи, Пуруши и Пракрити. Зачем нужно такое разделение? Дело в том, что человек в своем обычном состоянии не знает своего истинного Я и отождествляет себя в лучшем случае со своим индивидуальным буддхи. Но способность буддхи осознавать себя не больше чем иллюзия, ведь истинным сознанием обладает только Пуруша. Мы всегда говорим про себя: «Я иду, я чувствую, я думаю» и т.д., тем самым, ограничивая свое бытие рамками Пракрити. Как мы уже знаем любые проявления Пракрити – это лишь следствия взаимодействия гун. Они изменчивы и ни одна форма не является вечной. Мы же отождествляя себя со своей психикой, привязываемся к ее проявлениям и к формам объективного мира. От этой привязанности происходят все наши страдания. Привязанности рождают желания и ожидания по отношению к миру вокруг нас и к нам самим. Но мир изменяется – близкие нам люди стареют и умирают, совершаемые дела не приносят былого удовлетворения, отрицательные эмоции сменяют положительные, любые удовольствия всегда заканчиваются. Нам хочется постоянного чувства удовлетворения, но это не достижимо, и, как правило, чем больше удовольствие от чего-либо мы получаем, тем сильнее разочарование впоследствии.

Кроме того, стремление к формам Пракрити дает существование нашей карме. Карма – это причинно-следственная зависимость, порождаемая человеком и другими существами. Своим влечением к той или иной форме Пракрити мы обусловливаем то, какими мы будем в будущем. Например, если мы склонны быть добрыми и честными, то хотим быть оцененными в соответствии с этими добродетелями, что в свою очередь порождает наше желание быть такими же и в будущем. Стремления оставляют, образно говоря отпечатки (васаны) в нашем индивидуальном буддхи. Каждое мгновение мы что-либо делаем, чувствуем, мыслим, добавляя все новые отпечатки. После физической смерти наша духовная сущность воплощается в другом теле (реинкарнация), а васаны сохраняются, определяя нашу будущую жизнь. Пока сохраняется наша приверженность формам Пракрити, в буддхи добавляются все новые отпечатки, что и обеспечивает следующие рождения. Таким образом, мы находимся в череде перерождений (колесе сансары), вечно страдая в изменчивом мире Пракрити.

Освобождение от страданий возможно, и стремление к нему – есть наивысшая из возможных целей существования. Через практику йоги и философские размышления человек постепенно, все лучше и лучше осознает свое высшее бытие, Пурушу, достигает полного духовного бесстрастия, перестает внутренне стремиться к чему-либо в материальном мире. Тогда его карма более не создается, и он приходит к обособленности Духа от материи, выходит из круга сансары и достигает абсолютного освобождения. Такой человек больше не будет рождаться, но он, возможно, еще будет продолжать жить в своей настоящей жизни, находясь в непрекращающемся осознании себя вечным и неподверженным изменениям Духом. Это состояние бога по своей сути равного Ишваре. Это бытие невозможно описать словами, но трудно представить бытие лучше того, в котором отсутствует даже сама потенциальная возможность страдания или какой-либо неудовлетворенности, и в то же время присутствует полное осознание.

 

В заключение следует отметить, что идеи йоги можно встретить во всех ортодоксальных индийских философских школах, а также в джайнизме, буддизме, сикхизме, даосизме не говоря уже многочисленных направлениях в самой йоге, выросших из своей классической формы.

В период активной колонизации Востока европейскими странами, философия йоги начинает пробираться на Запад. С ней знакомятся ученые Европы, Америки и России. Появляются и индийские мыслители, популяризующие учение йоги. Наиболее известные из них – Рамакришна (1836-1886 гг.), его последователь Вивекананда (1869-1902 гг.), а также Ауробиндо Гхош (1872-1950 гг.). Философская основа йоги, распространяемой на Западе, не претерпела серьезных изменений, но в ней наметились тенденции к сочетанию духовности йоги и достижений западной науки, а также к синтезу различных религиозных учений.

В современном мире йога становится все более популярной. Про нее снимают телевизионные передачи, ею занимаются в фитнес-клубах, о ней рассказывают известные артисты. Однако, став общедоступной, йога во многом утратила свою эзотерическую часть, и люди сегодня стремятся жить лучше в этом мире с помощью методов йоги, не стремясь к миру запредельному, к сокровенной сути философии йоги.

Йога | Философия Йоги | Святые йоги

Йога | Философия Йоги

Название: Йога («единение с божественным»)
Время возникновения: VII в д.н.э.
Основные священные тексты: Веды (Ригведа), Упанишады, Хатха-йога прадипика, Йога-сутры Патанджали и др.

Йога — это одна из шести ортодоксальных школ философии индуизма. Йога — понятие в индийской культуре в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик разных направлениях индуизма и буддизма, нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения человеком высших духовных состояний.  Цель любой йоги — слияние с божественным источником, Богом, самопознание и достижение самореализации. Сами по себе упражнения и техники йоги не ведут к этому, но помогают очистить сознание, подсознание и тонкие тела для обнаружения исконного источника души — божественного Сознания. В этом смысле ценность и величие йоги трудно переоценить — она обладает десятками тысяч различных методов и практик, что позволяет практикующим йогу получать богатый духовный опыт, быстрое продвижение по лестнице духовной эволюции.

Многие святые йоги являются сиддхами — существами со сверхспособностями, и демонстрируют высшие ступени реализации, растворяя физические тела в момент смерти, а некоторые и при жизни.

Основные направления йоги — это  раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами философии санкхьи. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавадгита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры.

Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения полной Богореализации. За пределами Индии термин «йога» зачастую ассоциируется лишь с хатха-йогой и её асанами — физическими упражнениями, что не отражает духовного и душевного аспектов йоги.

Нашли ошибку в тексте? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.

Йога — спорт или философия?

Занятия йогой сегодня невероятно популярны, ведь это полезно, модно и так экзотично. А как колоритно звучат названия поз! Потому и юные, и пожилые начинают день в Адхо Мукха Шванасане, а перед сном медитируют в Позе ребёнка.

Йога давно адаптировалась под модные тенденции. И теперь это просто альтернатива фитнесу и другим видам физических нагрузок. Но неплохая растяжка и умение держать баланс не приближают городских «йогов» к пониманию философии этой индийской практики.

Йога давно адаптировалась под модные тенденции, фото WEB

Йога — это долгий путь к собственной душе, познанию личности и поиску бога в себе. И асаны (позы) являются лишь одной из его ступеней. Всего их восемь. Первые четыре — внешние, развивающие тело и ум, а оставшиеся — внутренние, эзотерические. Только медленно поднявшись по первым ступеням, человек готов приступать к управлению чувствами, медитации и сосредоточению.

Первая ступень называется Яма. Её принципы объясняют отношения человека с окружающим миром. Они знакомы каждому — это ненасилие, искренность, запрет на воровство, свобода от накоплений и умеренность во всём. Вторая ступень — Нияма — определяет отношение к самому себе. Это чистота, удовлетворённость, самообразование, дисциплина и посвящение себя богу.

Йога — это долгий путь к собственной душе, познанию личности и поиску бога в себе, фото WEB

Следующие ступени — Асаны и Пранаяма (дыхательная практика). Их главная задача в том, чтобы установить гармонию между телом и разумом. Ведь только так можно продолжить путь от физического совершенства к духовному. Но задумываться о высоком сложно и к этому готовы не все. Потому и йога — практика не для каждого. Но если рассматривать её просто, как вид спорта, то он, конечно, имеет право на жизнь. Это отличный способ расслабить мышцы, потянуть связки, придать телу тонус и гибкость.

Асаны — сложнейший комплекс упражнений, освоить который можно только усердием и регулярностью. Вместе с правильным дыханием они предупреждают тромбозы и варикоз, придают мышцам эластичность, а телу гибкость. Регулярные тренировки улучшают обмен веществ, нормализуют гормональный баланс и настраивают на позитив. Такая йога — отличное решение для людей, проводящих день за компьютером. Несколько асан, выполненных вместо перекура, повышают настроение, улучшают мозговую деятельность и предупреждают множество болезней.

Асаны — сложнейший комплекс упражнений, фото WEB

Следуя модным тенденциям, пронырливые тренеры нередко преподносят йогу, как метод похудения. Но это утопия. Конечно, выполнение асан требует некоторых энергозатрат, но они минимальны. А худоба истинных йогов обусловлена скудным, преимущественно вегетарианским рационом.

Занятия йогой действительно несут пользу, только если их ведёт опытный и внимательный инструктор. А вот неправильное выполнение асан, наоборот, нередко влечёт травмы, растяжения и ущемления. Выбор инструктора особенно важен для беременных, ведь йога для будущих мам сегодня в тренде. Но опытные йоги не рекомендуют женщинам начинать практику во время беременности. Лучше пока отдать предпочтение бассейну и прогулкам.  

Йога для будущих мам сегодня в тренде, фото WEB

Если вы устали, часто пребываете в плохом настроении, чувствуете, что всё идёт не так, запишитесь на йогу. Начав с выполнения асан, вы, возможно, захотите погрузиться в философию глубже. И тогда мир станет дружелюбнее, а вы в нём — счастливей.

Виктория Романова, Россия, Москва

Здесь может быть Ваша реклама!

Философия йоги реферат по философии

ТГУ им. Г.Р. Державина Академия экономики и управления Реферат Философия йоги Выполнила Студентка 219 гр. Проверил: БулычевИ.И. Тамбов 2005 г. Содержание: 1.Введение…………………………………………………………………. 3стр 2.Краткий исторический экскурс…………………………………….. 5стр 3. Источники……………………………………………………………… 5стр 4.Йога: цели и основные доктрины…………………………………… 6стр 5.Психология йоги ………………………………………………………. 7стр 6.Этика йоги ……………………………………………………………… 9стр 7.Место бога в системе йоги……………………………………………. 13стр 8.Заключение……………………………………………………………… 15стр 9.Список литературы……………………………………………………. 16стр природе, четырехсторонней форме страданий, их причине, прекращению и средствам прекращения страданий. Третья часть — вибхутипада — дает описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых посредством применения ее на практике, и т. д. Четвертая часть называется кайвальяпада; она посвящена описанию природы и форм освобождения, рассматривая реальность трансцендентного Я и другого мира, и т. д. Йога тесно примыкает к системе санкхьи. Она является применением теории санкхьи в практике повседневной жизни. Йога в общем разделяет теорию познания санкхьи, признавая, как и последняя, три источника познания: восприятие, вывод и свидетельство священного писания. Йога признает и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но добавляет к ним веру в бога как верховного Я, отличающегося от других я. Эта система особенно интересна тем, что она практически применяет йогу, считая ее надежным средством достижения познания отличия Я от всего остального мира, познания, которое рассматривается в системе санкхьи как важнейшее условие освобождения. Значение йоги как важного метода постижения и реализации спиритуалистических истин индийской философии признается почти всеми индийскими системами философии. О важности практического применения йоги говорится даже в ведах, упанишадах, смрити и пуранах. До тех пор пока ум, или интеллект, человека не просветлен и не установлен, он не может надлежащим образом понимать что- нибудь в философии или религии. У нас должно быть чистое сердце и светлый ум, если мы стремимся познать и практически применить философские и религиозные истины. Применение йоги — лучший путь самоочищения, то есть очищения тела и интеллекта. Поэтому все системы индийской философии (за исключением чарвака) настаивают на применении йоги как на необходимой практической стороне философии жизни. Краткий исторический экскурс. Самые первые свидетельства о йоге из ныне известных — раскопки древнейших индийских городов Мохенджо Даро и Харраппа. В результате этих раскопок, среди прочего, были найдены печати, например так называемая печать Пашупати (относят к 3-му тысячелетию до нашей эры), на которой изображено некое Рогатое Божество, предположительно «прото-Шива» сидящий в йогической позе. Этот и некоторые другие факты дают основания предполагать, что йогические техники имеют весьма древнее происхождение. Изображения подобных поз можно встретить и в раскопках других древних цивилизаций, например на территории Латинской Америки. Источники. Существует несколько трактатов, являющиеся наиболее авторитетными для всех адептов хатха йоги. Помимо «Йога сутр» это: «Шива Самхита», «Гхеранда Самхита», «Хатха Йога Прадипика», есть и ряд других, чуть менее известных. В этих трактатах даются краткие пояснения техник, инструкции по образу жизни практикующего и т.д. Все эти тексты очень интересны, но многие моменты специально написаны иносказательным языком, и нуждаются в адекватной интерпретации, которую может дать только человек, посвященный в данную традицию. Огромное значение для понимания имеет также качество перевода с санскрита. Кроме выше перечисленных, также существуют трактаты, относящиеся не только к хатха йоге, с подробным описанием космогонических взглядов, внутренних энергий и работы с ними, «тонкого» строения тела человека, описанием чакр, энергетических каналов, работы с внутренним звуком и мантрами и пр. Эти вещи относятся к учениям Тантры.Текстов мало и они краткие еще и потому, что подобные мощные и эффективные практики передавались испокон века устно, от учителя ученику, чтобы сберечь учение от искажения, а также чтобы неподготовленный ученик не навредил сам себе некорректной самостоятельной практикой. На практики Тантры обязательно необходимо получить посвящение и наставления авторитетного учителя (тексты говорят, что иначе мантры просто не будут «работать»), но и хатха йогу очень желательно осваивать под руководством наставника или в грамотной группе по йоге, поскольку трудно оценивать свои ошибки в практике асан или пранаям самому. Существует также ряд полезных современных работ по хатха йоге, в том числе и переведенных на русский язык. Йога: цели и основные доктрины Одна из ортодоксальных идеалистических систем индийской философии. С точки зрения йоги, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования, смерти и рождения. Двумя основными условиями этого освобождения являются вайрагья (отрешенность) и йога (созерцание). Первому предшествует убежденность в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страдания. Второе возникает из убеждения в необходимости познать высшую истину – Бога. В отличие от других систем индийской философии йога придает исключительное значение совершенствованию тела и органов чувств. Йога, которая практикуется, не только для нас но и для Божественного. Её цель – осуществить волю божественного в этом мире, произвести духовную трансформацию и привести Божественную природу и Божественную жизнь вниз, в ментальную, витальную и физическую природу и жизнь человека. Её цель – не личное Мукти, хотя Мукти необходимое условие этой йоги, а освобождение и трансформация человеческого существа. Не личная Ананда, а приведение Божественной Ананды – царствие небесного Христа. Первый процесс йоги – это сделать Санкальпу Атмасамарпаны. Отдать себя всем своим сердцем и всей своей силой в руки Бога. Здесь нужно не ставить условий, ничего не просить, даже Сиддхи в йоге, потому что ничто в нас и через нас, кроме его воли, не может быть исполнено совершенно. Тем, кто требует что-то у Бога, тем он даёт, что они требуют, но тем, кто отдаёт себя и ничего не требует, он даёт всё, что они могли бы попросить или в чём они нуждаются и в придачу даёт себя и спонтанный дар своей любви. Второй процесс йоги – это отстраниться и наблюдать действие Божественной силы в себе. Это действие часто сопровождается нарушениями и волнениями в системе, поэтому необходима вера, хотя совершенная вера не всегда возможна сразу, потому что всякая нечистота в нас, живущая открыто или скрыто притаившаяся, вероятно, должна подняться на поверхность и не возвращаться до тех пор, пока не будет начисто выметена. Третий процесс йоги состоит в том, чтобы воспринимать все вещи как Бога. Прежде всего, как правило, в процессе познания человек начинает видеть единое Божественное безличное Существование, пронизывающее всё пространство и время, Сат-Атман, неподвижное и лишённое признаков, в котором все имена и формы, кажется, обладают очень сомнительной или очень не большой реальностью. В таком воображает и вспоминает, делает промахи и исправляет ошибки и т. д. Однако в действительности Я (пуруша) выше всех явлений, имеющих отношение к телу и уму, выше всех физических и психологических состояний — таких, как сон и бодрствование, рождение и смерть и т. д. Именно ум-читта, а не Я находится в состоянии сна и бодрствования, познает и сомневается, думает и вспоминает. Я кажется субъектом этих функций, потому что в читте, как в зеркале, отражается все то, что происходит перед Я. По-видимому, Я должно быть также субъектом пяти источников несчастий: 1) ошибочное понимание невечного как вечного; не-Я как Я; неприятного как приятного, нечистого как чистого; 2) ложное понимание или восприятие Я как тождественного с интеллектом; 3) желание наслаждений и средств их достижения; 4) отвращение к боли и ее причинам; 5) инстинктивная боязнь смерти у всех живых существ. До тех пор пока в читте происходят изменения, или модификации, Я отражается в нем и при отсутствии умения отличить себя от всего остального мира отождествляет себя с ним. В результате Я чувствует удовольствие или страдание от объектов мира и соответслвенно любит их или ненавидит. Для Я это означает зависимость. Следовательно, если мы хотим добиться освобождения, io мы так или иначе должны сдерживать активность тела, чувств и ума-манаса и, наконец, прекратить все модификации ума-читты. Когда волны эмпирического сознания (карья-читты) утихают и оставляют читту в состоянии совершенного спокойствия, Я осознает себя как нечто отличное от комплекса ум-тело, как свободное, бессмертное, самосветящееся сознание. Целью йоги и является достижение этого состояния посредством прекращения функции ума-читты. Этика йоги Виды Йоги. Деление на виды в какой-то мере условно, поскольку все эти направления йоги фактически не существуют одно без другого и скорее являются составными частями друг друга. Просто существуют различные школы, направления или линии приемственности, где по разному расставлены акценты, т.е. в одной школе большее внимание уделяют одному аспекту практики, а в другой другому. И соответственно это определяет название школы. Например, Карма йога — практика бескорыстной деятельности, с целью помощи живым существам, развития непривязанности, уничтожения негативной кармы (последствий негативных поступков в этом и прошлых воплощениях), а Кундалини йога – система практик, нацеленная на работу с внутренней энергией, где самореализация достигается через подъём энергии Кундалини. Но навряд ли авторитетный Мастер будет обучать опасным и мощным практикам поднятия Кундалини человека, в котором все еще доминируют гордыня, жадность, и т.п. То есть Карма йога все равно будет присутствовать в любой традиционной школе. Обычно перечисляются самые базовые направления: Карма Йога — практика бескорыстного труда на благо живых существ, отречения от плодов своей деятельности, развитие щедрости, готовности помочь, и непривязанности к материальным вещам. Считается, что этой практикой мы очищаем негативную карму, и что особенно важно для практиков йоги — развиваем непривязанность, которая в дальнейшем убережет нас от попадания в цепкие ловушки негативных тенденций ума — жадности, эгоизма, лени, и т.п. Иногда карма йога может принимать экстремальные формы — так например знаменитый святой 20- века Шри Бабаджи из Хайдакхана, мог заставить только приехавшего в Индию западного ученика таскать вручную тяжелые камни для постройки храма, что было для многих шоком, но весь гонор и интеллектуальная спесь от такой практики улетучивались быстро, и ученики выходили из такого «чистилища» уже совершенно другими людьми. Бхакти Йога — йога любви и поклонения Божеству и Гуру. Испытывая сильный эмоциональный экстаз преданности, бхакта отрешается от собственного эго, духовно сливаясь со своим Божеством. Считается что бхакти йога — при условии искренней полнейшей самоотдачи — быстрый путь к реализации, но подходит он в основном людям с определенным складом характера (эмоциональным, склонным к экстатическим переживаниям). На практическом уровне реализуется через ритуалы поклонения, духовные песнопения, мантры, танцы и т.п. Отечественный читатель может получить представление о пути Бхакти Йоги, наблюдая например за кришнаитами (Общество Сознания Кришны), которые хоть и являются нео-индуистской организацией, и многими индийскими единоверцами не признаются авторитетными, но ярко воплощают принципы практики бхакти, иногда даже «с перегибами» 🙂 Джняна Йога — практика изучения и постижения священных текстов — Вед, Упанишад, и других духовных учений, получаемых из уст Гуру. Речь идет не просто об интеллектуальном накоплении и систематизации знаний, как это происходит в западной науке, а именно постижении, когда в следствии медитации над текстом или рассказанным учением, практик «схватывает суть», т.е. происходит переход от размышления к интуитивному озарению. Есть более «специальные» направления — Кундалини Йога (практики пробуждения божественной энергии Кундалини, потенциально присутствующей в каждом человеке), Крийя Йога (крийя — практика очищения, это могут быть и йоговские чистки физического тела, и очищение ума мантрами и медитацией), Нада Йога (йога звука — медитативная музыка и песнопения), Янтра Йога (созерцание определенных геометрических изображений — янтр, которое вводит в медитативное состояние сознания). И, конечно, Раджа Йога — практика самореализации, основанная на работе с сознанием и внутренней энергией. Если разобрать значение этого словосочетания, то становиться очевидно, что раджа йога означает царское единение. Реализация состояния Раджа Йоги — цель всей йогической практики. В более конкретном смысле это обычно система духовных упражнений, связанная с визуализацией энергетических каналов и чакр, начитыванием мантр и подобной мистической практикой. Реально такие вещи получаются только лично из уст Мастера, принадлежащего к традиционной линии ученической преемственности. Обучать этому может человек, сам успешно завершивший этот этап развития, и получивший (что не маловажно) подтверждение в этом от своих собственных учителей. Парампара (линия ученической преемственности) — основа духовных систем Востока. Это значит передача знания от учителя к ученику, как вербальным, так и невербальным способом. Проще говоря – гуру не только учит ученика, но и ещё передаёт ему энергию. Именно поэтому важна так называемая «прямая передача» при которой сохраняется преемственность знания и силы от учителя к ученику. негативных факторов на тело. Асаны бывают «тренировочные» — для очищения и укрепления энергетических центров и каналов «тонкого» тела (посредством очищения, укрепления и гармонизации физического тела), и «медитативные» — это падмасана («поза лотоса») с вариантами. Патанджали описывает только несколько последних, предназначенных для сидячей медитации, а разнообразные «йогические навороты» описаны в других классических текстах, например в «Гхеранда Самхите». Пранаяма — практики осознанного регулирования дыхания, с целью контроля и гармонизации течения тонкой энергии — «праны», что в свою очередь помогает овладеть своим сознанием и расширить границы восприятия реальности. Пратьяхара — полное стягивание внимания «во внутрь». Как черепаха втягивает под панцирь свои лапы, йогин при необходимости втягивает чувства восприятия внешних объектов и сосредотачивается на внутреннем. Дхарана — сосредоточение, концентрация на объекте или процессе практики. Дхьяна — «углубление» концентрации и формирование непрерывного потока между воспринимающим и объектом сосредоточения. Самадхи — «вовлечение» в объект (в данном случае — высшую реальность, изначальное состояние ума, Божество) и полное погружение в него, состояние единства с ним. На русский можно перевести как «самостность», «свершение», «завершение». Последние три пункта Патанджали включил в раздел «Совершенных способностей». И в совокупности дхарана, дхьяна и самадхи, есть самьяма. Посредством самьямы над выбранным обьектом, можно постичь свойства этого объекта и обрести вследствии этого определённые качества или способности. Например путём самьямы над луной приходит знание расположения звёзд, а благодаря самьяме на пупочной чакре, приходит знание строения тела. Грубо говоря адепт начинает воспринимать реальность вне зависимости от каких либо ограничений (пространства, времени и т.п.) Помимо описанного здесь, сущесвует ещё масса существенных деталей и нюансов относительно каждого из восьми пунктов. Помимо особенностей ямы и ниямы, можно добавить, что искусство владения асанами — это целая наука, как впрочем и пранаяма. А например самадхи имеет несколько уровней или видов. А в качестве обьекта созерцания можно выбрать любой объект и в конечном итоге невероятно расширив сферу восприятия охватить бесконечность и прийти к полной тождественности с ней. Искусство йоги постигается постепенно, и невозможно достичь высших целей без упорной практики первых ступеней — ямы и ниямы как мировоззрения и асаны с пранаямой как практики для тела, формирующей состояние сознания. Место бога в системе йоги В отличие от санкхьи система йоги является теистической. Она признает существование бога как теоретически, так и практически. Сам Па-танджали при решении каких-либо теоретических проблем философии не чувствует необходимости в боге. Для него бог имеет более практическое, чем теоретическое значение. Он полагает, что поклонению богу должно придаваться огромное практическое значение, поскольку оно может быть использовано в качестве одного из многих средств окончательного достижения самадхи-йоги — сосредоточения, или ‘сдерживания ума’. Последующие же комментаторы и истолкователи йоги проявляли чисто теоретический интерес к вопросу о бытии бога, рассуждая о его природе и доказывая его бытие. Таким образом, бытие бога в системе йоги рассматривается как с теоретической, так и с практической точек зрения. Согласно йоге, бог есть верховное существо, стоящее выше всех личностей и свободное от всех недостатков. Бог — это совершенное, вечное, всенаполняющее, всемогущее и всеведущее существо. Все отдельные личности в той или иной степени подвержены несчастьям, порождаемым невежеством, эгоизмом, желанием, отвращением и страхом смерти. Все они занимаются тем или иным делом — хорошим, плохим или безразличным — и соответственно пожинают плоды своих трудов. Они подвергаются также влиянию скрытых впечатлений от минувших переживаний. Если бы даже освобожденное было избавлено oт всех этих трудностей, то нельзя сказать, что оно и впредь будет от них свободно. Бог и только бог вечно свободен от каких бы то ни было недостатков. Бог — это бессмертный дух, который всегда свободен от несчастий и их последствий, а также oi впечатлений от этих бед. Он обладает совершенной природой, подобной которой не существует. К тому же он знает абсолютно все факты, какие только возможны, и, таким образом, в состоянии поддерживать существование всего мира одним лишь своим желанием или мыслью. Бог — верховный правитель мира, обладающий бесконечным познанием, неограниченным могуществом, самыми мудрыми желаниями, отличающими его oт всех других я. Бытие бога доказывается с помощью следующих аргументов. Веды, упанишады и другие важнейшие священные писания говорят о существовании бога как верховного Я которое является также первичной реальностью и конечной целью мира. Таким образом, как об эюм свидетельствует священное писание, бог существует. Согласно закону непрерывности, все обладающее степенью должно иметь низший и высший пределы. Имеются, например, различные величины — большие и малые. Атом представляет собой наименьшую величину, тогда как акаша (эфир), или пространство,- наибольшая величина. Точно так же имеются различные степени познания и могущества. Поэтому должно быть существо, обладающее совершенным познанием и совершенным могуществом. Таким верховным существом, самым высшим началом, является бог. Не может быть никакого Я, которое по знанию и могуществу могло бы быть приравнено к богу, ибо в этом случае между ними произошел бы конфликт, столкновение их желании и целей, что повлекло бы за собой последующий хаос во вселенной. Мир создается в результате соединения пуруши с пракрити и их взаимного растворения Я вплоть до момента разъединения. Пуруша и пракрити-это независимые начала, о которых нельзя сказагь, что они естественно связаны, объединены. Равным образом они по своей природе не являются и разъединенными, иначе их взаимоотношение оставалось бы необъяснимым. Следовательно, должна быть какая-то разумная причина, которая вызывает их соединение и разъединение в соответствии с невидимыми моральными достоинствами индивидов. Ни одна личность не может контролировать свои достоинства или судьбу либо руководить ими, потому что у нее нет их ясного понимания. Следовательно, должно быть совершенное и всемогущее существо, вызывающее соединение или разъединение пуруши и пракрити в соответствии с тем, требуют ли достоинства индивидов созидания или разрушения мира. Это существо и есть бог, без руководства которого пракрити не может создать именно такое устройство вселенной, которое означает моральному воспитанию и окончательному освобождению индивидуальных я.

история, философия. Виды йоги. Йога для начинающих, какую выбрать? » NEO-HUMANITY.RU Психология-Онлайн

История йоги

В качестве самостоятельной системы йога возникла в Индии еще в древние времена. Об этом указано в письменных памятниках, которые смогли дойти до нас, а именно, в ведах. Данные источники были созданы примерно две с половиной тысячи лет назад. В них есть упоминание о йоге, которая выступает в роли сведения законов, касающихся самых разных сторон общественной жизни.

Если же обращаться к историческим корням и истокам непосредственно учения йоги, то ее разрабатывал индийский мудрец Патанджали. Он сделал йогу самостоятельной системой на основе опыта и знаний, накопленного его учениками. В его труде изложена философия и практика того вида йоги, которая сейчас считается классической и стандартной. Как и многие другие древние мудрецы, Патанджали не претендовал на авторство философской концепции системы. Он лишь собрал важные устные сведения, которым удалось дойти до него, а также прокомментировал их как единое учение. Что касается философской терминологии и интерпретации практики йоги, то она согласована с древнейшими материалами Вед.

Более того, ранее в Индии существовала традиция, согласной которой йогу можно передавать от учителя ученику следуя ее строжайшим правилам. Благодаря такой непосредственной передачи знаний получалось сделать учение неприкосновенным и не искажать его. Учитель, на личном опыте испытавший множество методик йоги, постоянно наблюдал за своими учениками, по мере того как они осваивали учения, а также анализировал их нравственное саморазвитие совершенствование. Приходилось пройти невероятно сложный и длительный путь, который позволял не только укрепить здоровье в физическом плане, но и воспитать морально-этическую чистоту.

Философия и особенности йоги

На сегодняшний день йогу можно назвать наукой, позволяющей человеку постичь истину. Основная цель данной системы – достичь истины, а именно, такого состояния, когда душа способна позиционировать себя в качестве чего-то божественного. Чтобы достичь подобного состояния, нужно перейти за границы индивидуального сознания.

Если говорить об основной задаче йоги, то она заключается в освобождении человека от страданий. Для этого необходима полноценная вера в Бога (Брахма), которым пронизано буквально все. Он является творцом всего сущего, поэтому относиться к нему необходимо исключительно трепетно и уважительно. Стоит придерживаться и практики аскетизма, которая подразумевает подавление желаний и максимальное ограничение в своих потребностях.

Что касается философии йоги, то она как и медитация считается духовной и нацелена на то, чтобы раскрыть и постичь бытие благодаря осознанию духа личности. Также она является этичной и не терпит проявления насилия. Эмоциональность – еще одна составляющая философии йоги, поскольку она учит тому, как любить, быть добрым и так далее. Практичность философии заключается в способах управления тела, а интеллектуальность в использовании сил разума.

Виды йоги

(Хатха-йога, Аштанга-йога, Айенгар-йога, Бикрам-йога, Вини-йога, Кундалини-йога, Йогалатес, Парная йога, Йога для беременных)

Хатха-йога – это один из видов йоги и учение гармонии в плане физической составляющей, которая достигается благодаря физическим средствам воздействия на организм.

Аштанга-йога представляет собой современную синкретичную систему йоги. Ее основатель – это Паттабхи Джойс, являющийся главной института данной йоги в Индии. После его смерти дело перешло внуку. Как утверждал Джйос, йога не должна быть приспособлена к несовершенству практиканта, а наоборот, практикант должен постепенно развиваться и становиться ближе к идеалам йоги.

В Айенгар-йоге особое внимание уделяют правильному телесному положению, чтобы оно развивалось в гармонии и постепенно становилось безупречным с анатомической точки зрения. Одна из особенностей метода – это выполнение асан с конкретными опорами. Вторая особенность заключается в подробном, детальном объяснении каждой позы и индивидуальном подходе ко всем практикующим.

Бикрам-йогой занимаются в теплых помещениях, где температура воздуха равна примерно 37-40 градусам по Цельсию. Традиционное занятие включает в себя 26 асан, которые нужно выполнять в быстром ритма на протяжении полутора часов. На занятия рекомендуется брать как можно больше воды и полотенце, ведь спустя 15 минут одежда станет очень мокрой.

Для Вини-йоги характерен индивидуальный подход ко всем ученикам и комплексный подход к обучению. Именно эти правила создан Кришнамачарья в старости, когда практиковал йога-терапию. Методы йоги должны быть адаптированы к практикующему. Помимо традиционных поз йоги, нужно уделить внимание осознанному дыханию, философии и медитации.

Кундалини-йога является очередным направлением йоги, системой упражнений, созданной для поднятия энергии из позвоночника благодаря регулярным медитационным практикам, комплексам асан и так далее. Важно, чтобы энергия кундалини прошла абсолютно по каждой чакре и задержалась в высшей, где она должна соединиться с божеством.

[media=https://youtu.be/0OzNBL4AT2U]

Йогалатес – это не обычные тренировки мышц. Речь идет об упражнениях, с помощью которых гармонично сочетаются силовые нагрузки и духовное развитие, самопознание. Помимо всего прочего, присутствуют ключевые преимущества. Например, такая йога идеальна для людей любого возраста и разной комплектации. Более того, она считается отличным вариантом для похудения, если сочетать ее с правильным питанием.

Йогабит – это чередование энергичных и медленных движений в стиле йоги. Упражнения должны выполняться под определенные музыкальные ритмы. Занятия состоят из медленной часто разогрева, после которой идет интенсивная нагрузка. А завершается все медитацией. Основная задача йогабита заключается в получении удовольствия от физических упражнений. В принципе, речь идет виде фитнеса с элементами йоги.

Парная йога подразумевает выполнение упражнений вместе с партнером. Данный вид йоги напоминает тайский или йога-массаж и был создан для пробуждения и трансформации сексуальной энергии.

Йога для беременных убивает сразу двух зайцев. Во-первых, получается пройти физическую и психологическую подготовку к родам. Во-вторых, можно избежать депрессий или разрывов промежностей, которые порой происходят после родов.

Йога для начинающих, какую выбрать?

Основные отличия школ йоги. Кратко о видах йоги

[media=https://youtu.be/4TB9XYbYZEE]

Достаточно популярным стилем среди новичков является Аштанга-йога. Динамичная практика такой йоги станет идеальным выбором для целеустремленных людей, а также тех, кто желает как можно скорее развить данные качества. Люди, практикующие данное направление, говорят о том, что любой современный человек, живущий в мегаполисе, должен обязательно попробовать позаниматься Аштанга-йогой. Она позволяет избавиться от стресса, подарить исключительно положительные эмоции и укрепить здоровье.

Более того, нередко новичкам советуют Йогу 23. Да, подобную практику можно назвать достаточно мощной, когда речь идет о воздействии на организм, но при этом практически отсутствует шанс получить травму. Для нее характерен последовательный вход в практику, когда сначала происходит укрепление мышц тела, а затем начинаются более серьезные нагрузки. Также вам станут известны все нюансы данное направления, вероятные ошибки и способы их избегания.
Наконец, новички могут попробовать Кундалини-йогу. Это направление было создано, чтобы освободить энергию Кундалини. Подобная методика является невероятно эффективной и мощной, а главное – позволяет ощутить энергетическое пробуждение всего после парочки занятий.

Йога для начинающих

[media=https://youtu.be/gchvl1Jm7h8]

Гибкое тело за 30 минут — Йога для начинающих

Йога для начинающих, для похудения.

[media=https://youtu.be/WoBdIU1OpSw]

Йога – спорт или философия? – Фитнес-клуб MARINA

Красивые позы, худоба и лучезарные улыбки на лицах йогов. Так обычно выглядят рекламы йоги. Кто-то решается все-таки дать шанс этому экзотическому виду спорта, а кто-то предпочитает что-то более классическое. Так что же дает йога своим практикующим? Очередной вид деятельности для снижения веса или же целая философия, которая очистит душу и тело?

Йога – это управление внутренними процессами организма. По началу, кажется, что время на занятиях йоги течет против законов физики. Однако, главное проявить терпение, и вы не останетесь равнодушны результатами. Ведь с каждым уроком, вы будете изучать разные участки своего тела, начиная от мышц и органов заканчивая связками и сосудами, а с постоянными тренировками, начнете понимать язык своего тела.

Вам надоело переедать, выглядеть неуклюжей, и чувствовать себя в своем теле будто в мешке? Тогда могу прописать вам йогу. В отличие от других видов спорта йога работает на разных уровнях тела. Если такие виды спорта как фитнес, фитбокс или пилатес работают только над определенными участками мышц и тела, то занятия йогой так или иначе включают в процесс все тело. Поэтому, благодаря йоге приобретается и гибкость тела, что является основой грациозности и женственности.

Хотите чувствовать себя энергичной, покорять свои вершины, иметь силу воли чтобы испытать любые трудности на пути к успеху и жить полной жизнью? Тогда йога – это деятельность созданная именно для вас. На занятиях йоги ваши мышцы растягиваются, токсины начинают освобождаться из привычных мест. После этого они вымываются из организма, что способствует очищению и омоложению всего организма.

Легкость в теле, приятное расслабление, и чувство будто каждая клетка твоего тела благодарит тебя за проделанную работу и наполнена особой силой – так можно описать это прекрасное состояние после шавасаны (позы отдыха в йоге). Эта поза помогает не только набрать сил после занятий, но и прочувствовать изменения в теле и расслабиться. Таким образом, после йоги вы не будете чувствовать себя измотанной, а соответственно, и чувство голода не будет сильно терзать, и, вы не будете переедать.

Современная йога пропагандирует лишь йогические асаны, которые являются 1 одной из 8 ступеней йоги. Отсюда и мнение, что современная йога это по большей части спорт нежели философия. Однако, с практикой асаны приближают человека к пониманию себя и физически, и эмоционально, а если философия йоги это поиск Бога в себе и познания личности, то думаю современная йога вполне заслуживает быть названным философией.

А как думаете вы?

поз йоги, медитация, история, философия и многое другое

Основная философия йоги проста: разум, тело и дух — все одно и не могут быть четко разделены. Тем не менее, существует множество философских идей, которые помогают исследовать более глубокие измерения тела, разума и духа. Изучение и понимание этих идей имеют важное значение для изменения нашего взгляда на самих себя как отдельных, на осознание состояния единства.

Философия йоги, как и буддизм, считает, что духовное невежество порождает страдания и привязывает нас к колесу сансары (цикл перерождений).Для устранения нашего невежества в йоге можно использовать множество различных путей и техник. Тем не менее, основные философские учения йоги вращаются вокруг практики умственного различения, непривязанности, духовного знания и самосознания.

Различные пути йоги используют различные аспекты дуализма санкхьи и недвойственности упанишад. Некоторые пути, такие как Тантра и Бхакти, используют формы богов и богинь индуизма. Кроме того, сутры йоги Патанджали включают концепцию Ишвары — личного бога.Таким образом, йог должен понимать отношения между атманом и брахманом, пракрити и пурушей, а также троицу Брахмы, Вишну и Шивы.

Закон кармы занимает центральное место в философии йоги. Карма — это клей, прикрепляющий нас к колесу сансары, который увековечивает наши страдания и заблуждения майи. Майя — это «иллюзия или невежество», которая создает завесу между нашим эго и нашим объединяющим опытом вселенной.

Эти основополагающие мировоззрения могут сбивать с толку жителей Запада, но они помогают переориентировать наш разум, чтобы увидеть и прочувствовать взаимосвязь всех вещей.

Философия йоги также включает в себя концепции тонкого тела и духовных энергий праны и кундалини, движущихся через нади и чакры. Хатха-йога особенно пронизана концепциями этой энергетической анатомии.

Конечная цель йоги — устойчивое состояние чистого осознавания, называемое мокша или самадхи. Йога — это выход за пределы разума, позволяющий осознать «истинное я» или «высшее я». Этот опыт чистого сознания — наша истинная природа. В этом состоянии освобождения отпадают все ментальные и философские построения.По сути, философия йоги — необходимое средство для углубления практики йоги и достижения просветления.

Философия йоги — Почему это важно и почему не всегда?

Но почему мы должны обращать внимание на философию йоги, и почему она имеет значение в нашей жизни и нашей практике сегодня, в 2020 году?

Философия йоги — Почему это важно?

Мы могли бы начать с вопроса:
• Чего мы пытаемся достичь в йоге?
• Что такое йогический образ жизни?
• Насколько важно признать древнюю мудрость, вплетенную в йогический образ жизни?

Философия йоги дает нам план действий, который ведет к счастливой, здоровой и мирной жизни.Счастье, которое превращается в глубокое и продолжительное удовлетворение. Здоровье, поддерживающее жизнеспособность нашего тела и разума. Мир, который проявляется не только внутри нас, но и с миром вокруг нас.
С философией йоги мы в конечном итоге создаем физическую, ментальную и эмоциональную гармонию.

Философия йоги создает физическую, ментальную и эмоциональную гармонию.

Существует множество различных традиций йоги, и каждый человек выберет свое собственное путешествие, которое ему подходит.Но в йоге мы все хотим достичь одной и той же цели; и это должно быть лучше.

Мы практикуем физические позы, техники дыхания и медитацию, чтобы стать лучше людей, которые могут воздействовать на мир своим позитивным светом. Мы хотим более спокойно реагировать на стрессовые ситуации, например, разочарование в пробке в час пик или в сложных ситуациях на работе. Но найти способ или мысль, которые снимут стресс, равносильно более осознанной реакции.
В условиях плохого дорожного движения мы можем признать, что если мы будем больше и больше злиться, это не приведет нас к месту назначения быстрее.В стрессовой рабочей ситуации мы можем попытаться эффективно и позитивно общаться, чтобы найти решение, а не спорить и создавать новые проблемы.
Еще один способ практиковать это — всегда напоминать себе: «Могу ли я что-нибудь сделать, чтобы сделать мир лучше?».

Если мы посмотрим на то, каким может быть йогический образ жизни, мы обнаружим, что это значит жить таким образом, чтобы вы несли внутренний мир и сострадание ко всем, куда бы вы ни пошли, во все времена.
Успокаивая свой ум и заглушая громкий голос эго, мы обретаем внутреннюю ясность.Речь идет о создании глубокого осознания того, как вы живете, как вы взаимодействуете и реагируете на мир. Практика йоги — это практика создания этого осознания внутри, а также с помощью физических поз снаружи. Оставаться открытым, добрым, честным даже по отношению к тем, кто причинил вам боль, — вот качества, которыми каждый может принять решение, если он хочет посвятить себя ежедневной практике йоги.

Чтобы понять важность древней мудрости, которая вплетена в йогический образ жизни, мы можем обратиться к таким идеям и философским текстам, как «Йога-сутры» Патанджали.Йога-сутры рассматриваются как руководство, помогающее нам соединиться с Божественным.
Изучение и изучение этих текстов с течением времени поможет нам стать лучшими людьми для остального человечества. В «Йога-сутрах» Патанджали излагает сутры (означающие «нити» на санскрите, воспринимайте их как «нити мысли»), в которых обсуждаются физические позы, этика, медитация и способы решения проблем, возникающих в повседневной жизни. повседневная жизнь. Этому тексту более 4000 лет, и он содержит мудрость, которую мы можем применить на практике даже в нашем загруженном современном мире.Мы можем использовать некоторые из этих философских концепций, предложенных Патанджали, такие как «апариграха» (непривязанность) и «сатья» (правдивость), чтобы развивать более осознанные связи в наших отношениях, карьере, жизненных целях и т. Д.

Еще одно важное древним текстом является Бхагавад-гита, которая дает нам анекдоты и примеры из истории жизни воина Арджуны, когда он решает встать на путь йоги и как он учится бороться за то, что правильно.

Философия йоги и внимательность

Если вы решите присоединиться к тренингу для учителей йоги, часть курса будет посвящена философии йоги и ее применению.Не только откроется нечто гораздо более важное, чем утренняя практика йоги, но и то, как применить эти самые учения к вашим классам и вашим ученикам. Внедряя небольшие аспекты философии в свои уроки, вы можете помочь своим ученикам принять то, что они есть, их тела, слабые и сильные стороны, и отпустить любую неуверенность в себе, которая у них может быть. На занятиях можно преподавать философию йоги, приводя примеры «ахимсы» (не причинять вреда), например, побуждать учеников не теряться в негативных внутренних мыслях и не выходить за пределы своих физических возможностей в позах йоги.Другой пример класса — посвящение занятия йогой для перевода сложных санскритских слов на простой для понимания язык. Включение философии в уроки имеет значение, поскольку это напоминает ученикам, что йога — это гораздо больше, чем просто позы, и помогает им соединиться с самими собой, а также с чем-то гораздо большим, помимо нас самих.

Поскольку йога — это скорее «тренировка», чем просто физическая «тренировка», мы всегда можем стремиться к самосовершенствованию. Без этого руководства для обсуждения и размышлений, разве мы не просто двигаемся телом и надеемся на чудо, когда дело касается изменения нашей психики и поведения?

Философия йоги — Почему это не всегда имеет значение?

Философия йоги важна в практике ученика, но бывают случаи, когда практикующий может мутить воду без внимательного рассмотрения.Иногда мы можем придерживаться этих концепций и использовать их как барьер или защитный механизм как способ поддержать наши собственные убеждения. Что, если бы мы использовали только те идеи, которые соответствуют тому, с чем мы согласны? Мы можем в конечном итоге исказить смысл так, что он вообще потеряет свою оригинальность.

Почему философия йоги не всегда имеет значение?

Например, мы могли бы навязать другим идею «ахимсы» (ненасилия), если попытаемся повлиять на то, что они едят, оказывая на них несправедливое давление, чтобы они не употребляли мясо.Таким образом, мы не практикуем ахимсу, так как наши слова и наши эмоции можно рассматривать как еще один способ «насилия» по отношению к человеку, которого мы критикуем. Другой пример: вы осуждаете кого-то, кто владеет большим количеством материальных ценностей. Вам может показаться, что другой человек не пытается следовать «апариграхе» (непривязанности). Но судя, мы не даем им найти свой собственный путь на пути йоги. Чтобы изменить свой образ жизни, нужно время, и иногда изменения происходят медленно.Более того, мы можем помнить, что, когда мы сосредотачиваемся на ошибках других, мы не можем наблюдать за своими собственными действиями. Не забывайте проявлять понимание по отношению к другим, пока они решают, какой путь они выбирают в йоге и жизни.

Как я уже упоминал о проведении тренинга для учителей йоги ранее, некоторые студенты могут найти философию йоги откровением, когда дело доходит до новых идей. Но хитрость заключается в том, чтобы оставаться открытыми даже для концепций, с которыми вы, возможно, в настоящее время не чувствуете соответствия. Нам не нужно сразу же ставить галочки на йогическом пути; это практика на всю жизнь, которая будет меняться и развиваться по мере нашего роста и продвижения вперед.

Все мы люди; мы действительно ошибаемся, когда пытаемся достичь всего сразу, следуя духовному пути. Легко закончить тем, что переоценить себя или потратить бесчисленные часы, критикуя то, как мы живем в настоящее время. Возможность безжалостно избивать себя может всплыть на поверхность, если мы будем слишком критичны.

Напоминаем себе бить

Как найти баланс?

Иногда лучше всего встать на коврик, глубоко вдохнуть и пошевелиться.Мы можем выносить то сострадание, которое проявляется в нашей практике, в мир, не задумываясь о том, соблюдаем ли мы каждый пример, который нам преподносят.

Используйте эти вневременные учения, чтобы снова и снова ссылаться на то, что мы стремимся преследовать эти древние жемчужины мудрости во всем, что мы делаем, даже в нашу современную эпоху 2020 года.

(6708)

Введение в философию йоги | Патанджали, Йога-сутры и личность

Большинство из нас не уделяют много времени размышлениям о материальной природе человеческого сознания, но в классической йоге сознание находится в основе практики.Согласно «Йога-сутре» Патанджали, так называемое содержимое нашего сознания — восприятия, мысли, эмоции, воспоминания, фантазии, даже сны — имеют своего рода материальное существование (хотя, естественно, материя намного тоньше, чем материальное). дерево или камень). Более того, это содержание постоянно колеблется. Слово, которое Патанджали использует в сутре 1.2 для точного описания этого движения, — это vritti (произносится как VRIT-tee), что означает «вращать» или «вращаться».

Хотя мы не можем физически прикоснуться к вритти, или колебаниям ума, мы можем легко их испытать.Закройте глаза и на несколько минут отвлекитесь от внешнего мира. Если вы созерцательный человек, вы, вероятно, уже делали это много раз раньше. Можно сознательно отойти от содержания своего ума и наблюдать за ним более или менее «объективно», хотя бы кратко.

Конечно, даже обученные медитаторы снова и снова вовлекаются в шумный парад вритти. Это потому, что, говорит Патанджали, у нас не просто есть этих колебаний, мы бессознательно отождествляем себя с ними — настолько тесно, что мы становимся ими и определяем себя через них.Это наша большая ошибка. Поскольку содержимое нашего сознания ограничено как во времени, так и в пространстве, мы также считаем себя эфемерными, конечными существами, отрезанными от всех других существ вокруг нас и от мира в целом. Это навязчивое намек на непостоянство, временность и отчужденность — источник великой экзистенциальной печали, портящей все, что мы делаем. Фактически, содержимое нашего разума — это просто мимолетные фантазии, просто рябь на поверхности бесконечного океана нашего сознания.Наши мысли и чувства — это не больше нас, чем волны — это океан.

Тогда возникает большой вопрос, может быть, самый главный: кто мы на самом деле? Спросите себя: кто наблюдал за содержанием в небольшом упражнении по самонаблюдению, описанному выше? Согласно Патанджали, это истинное Я, называемое Провидцем ( драштри ), вечное, безграничное, неизменное и вечно радостное (1.3). Провидец — это как бы источник света, который освещает наш мир, включая содержимое нашего разума или «сознание», но никоим образом не затрагивается и не привязан к тому, что происходит в этих мирах.Нетрудно связаться с Провидцем в любое удобное для вас время. Но поддерживать этот контакт более пары минут — огромная проблема, особенно когда вы занимаетесь своими мирскими делами вне формального сеанса медитации.

Но именно это и дает нам Патанджали: навсегда сместить ориентацию нашей идентичности с содержания на Провидца. Йога, как известное определение Патанджали, — это «ограничение колебаний сознания». Практика начинается с сидения и успокаивания колебаний тела, дыхания и чувств, а затем более неуловимых круговоротов сознания.

В тишине, которую мы создаем, мы способны распознать ошибочность и нездоровость нашей ограниченной и самоограничивающей личности и позволить ей спонтанно исчезнуть. Что остается, заключает Патанджали, — это «я» или Видящий, вечно пребывающий в своей истинной сущности.

Ричард Розен, преподающий в Окленде и Беркли, Калифорния, пишет для Yoga Journal с 1970-х годов.

Йога | философия | Britannica

Йога , (санскрит: «Йокинг» или «Союз») одна из шести систем ( даршан с) индийской философии.Его влияние было широко распространено среди многих других школ индийской мысли. Его основной текст — это Йога-сутра года Патанджали ( ок. 2 век до н. Э. Или 5 век до н. Э.).

йога

Инструктор по йоге демонстрирует позу.

© Пит Салоутос / Shutterstock.com

Подробнее по этой теме

Индуизм: Йога

Посвященный под руководством гуру может практиковать Йогу («методическое напряжение» тела и ума), чтобы достичь через…

Практические аспекты йоги играют более важную роль, чем ее интеллектуальное содержание, которое в значительной степени основано на философии санкхьи, за исключением того, что йога предполагает существование Бога, который является моделью для стремящегося, стремящегося к духовному освобождению. Йога утверждает с помощью санкхьи, что достижение духовного освобождения ( мокша ) происходит, когда дух ( пуруша ) освобождается от оков материи ( пракрити, ), возникших в результате невежества и иллюзий.Взгляд санкхьи на эволюцию мира через идентифицируемые стадии приводит к тому, что Йога пытается как бы изменить этот порядок, чтобы человек мог все больше дефеноменализировать себя, пока оно не вернется в свое первоначальное состояние чистоты и сознания. Стремящийся, который научился контролировать и подавлять скрывающую деятельность ума и преуспел в прекращении привязанности к материальным объектам, сможет войти в самадхи , то есть в состояние глубокой концентрации, которое приводит к блаженному экстатическому единению с высшим. реальность.

Обычно процесс йоги описывается в восемь этапов ( аштанга-йога , «восьмичленная йога»). Первые два этапа — этические приготовления. Это яма («воздержание»), что означает воздержание от травм ( см. ахимса ), лжи, воровства, похоти и алчности; и нияма («дисциплина»), что означает чистоту тела, удовлетворенность, аскетизм, учебу и преданность Богу.

Следующие два этапа — это физическая подготовка. Асана («сиденье»), серия упражнений в физической позе, предназначена для того, чтобы подготовить тело соискателя и сделать его гибким, гибким и здоровым. Овладение асанами определяется способностью человека удерживать одну из предписанных поз в течение длительного периода времени без непроизвольных движений или физических отвлечений. Пранаяма («контроль дыхания») — это серия упражнений, предназначенных для стабилизации ритма дыхания, чтобы способствовать полному расслаблению дыхания.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

Пятая стадия, пратьяхара («устранение чувств»), включает в себя контроль над чувствами или способность отвлекать внимание чувств от внешних объектов.

В то время как первые пять стадий являются внешними вспомогательными средствами Йоги, остальные три являются чисто умственными или внутренними вспомогательными средствами. Дхарана («держаться») — это способность удерживать и ограничивать осознавание внешних факторов одним объектом в течение длительного периода времени (обычным упражнением является фиксация ума на объекте медитации, таком как кончик носа или изображение божества). Дхьяна («сосредоточенная медитация») — это непрерывное созерцание объекта медитации вне всякой памяти эго. Самадхи («полное самообладание») — это заключительная стадия и предварительное условие достижения освобождения от сансары, или цикла перерождений. На этой стадии медитирующий воспринимает или переживает объект своей медитации и себя как одно целое.

Предыстория йоги не ясна. Ранние ведические тексты говорят об экстатиках, которые вполне могли быть предшественниками более поздних йогов (последователей йоги).Хотя йога была выделена в отдельную школу, ее влияние и многие ее практики ощущались и в других школах.

Со временем определенные этапы йоги стали самоцелью — в частности, дыхательные упражнения и сидячие позы, как в школе йоги хатха-йоги. Йога Патанджали иногда известна как раджа («королевская») йога, чтобы отличить ее от других школ.

Йога, в менее техническом смысле достижения единения с Богом, также используется, как и в Бхагавадгите , для различения альтернативных путей ( марга с) к такому союзу.

Начиная с начала 20 века философия и практика йоги становились все более популярными на Западе. Первой важной организацией для практикующих в Соединенных Штатах было Сообщество Самореализации, основанное Парамахансой Йоганандой в 1920 году. В течение 50 лет обучение, подчеркивающее как физические, так и духовные преимущества йогических техник, стало доступно через широкий спектр сектантских организаций йоги. несектантские классы и телевизионные программы в Соединенных Штатах и ​​Европе.

Философия йоги, часть 1 | Блог APA

Шьяма Ранганатана

После двадцати лет исследований европейской и индийской философских традиций, рецензированные публикации в обеих традициях и по обеим традициям, перевод Yoga Sūtra (Penguin 2008) и других работ по индийской философии, а также после пробуждения один В тот день, чтобы понять, что у меня было много практики преподавания в третьем по величине университете Канады (3000 студентов и их количество), я начал философию йоги, чтобы делиться бесплатной, основанной на исследованиях информацией о йоге и философии всем, кто записывается.Моя цель — каждую неделю рассылать информацию о йоге (дисциплине, медитации) и философии для заинтересованных ученых, практиков и студентов философии и йоги.

Есть четыре причины, по которым философы должны интересоваться йогой. Во-первых, йога, философия, хотя и отличается от коммерциализированной практики йоги (обычно тщательно подобранной серии постуральных упражнений), тем не менее играет роль в концептуализации и обосновании таких практик и, таким образом, представляет собой одно средство, с помощью которого широкая публика вне рамок академические круги, занимается философией.

Во-вторых, йога представляет собой чрезвычайно влиятельный незападный философский вклад в мировое наследие философии. Йога Сутра (2 век н.э.), систематическое изложение философии йоги, возможно, самый читаемый и переводимый текст философии во всем мире, поскольку он составляет основное философское руководство по практике. йоги.

В-третьих, Йога, философия, которую мы узнаем от Патанджали, которая является базовой моральной теорией, в отличие от этики добродетели, консеквенциализма и деонтологии, оказала чрезвычайно большое влияние в индийской традиции и во всем мире в форме теории Ганди (и расширение Мартина Лютера Кинга) прямого действия как политики радикального включения, направленной на достижение индивидуальной и политической автономии ( kaivalya на санскрите) en masse (Ranganathan 2019).Недавние движения прямого действия, которые поддерживают широкое понимание морального статуса, включая животных и Землю, имеют свои (недооцененные) интеллектуальные корни в йоге, которая влечет за собой как широкий подход к моральному положению, так и прямое действие как способ политического участия. ( Йога Сутра II.33-35)

В-четвертых, и это важно, практика, изложенная в Йоге, необходима для изучения философии, и неспособность задействовать философию йогическим путем приводит к иррациональности и созданию востоковедной литературы.Эта литература еще больше подрывает привлекательность философии для разнообразной аудитории, которая рассматривает ориентализм литературы как причину держаться подальше от философии. Поскольку мы, философы, стремимся показать актуальность философии для более широкого разнообразного мира, будучи разумными, мы игнорируем Йогу на свой страх и риск.

В следующем разделе я сделаю обзор йоги; в третьем разделе я говорю о том, насколько он жизненно важен для проблем аналитической и континентальной философии двадцатого века.В следующем посте этой статьи, состоящей из двух частей, посвященной философии йоги, я затрону вопрос религии и ее отношения к йоге и дам краткое изложение.

Что такое йога?

Большинство людей узнают о йоге в западном мире (включая современную, постколонизированную Индию) через общественных деятелей, которые представляют ее как серию поз ( асана, ) и дыхательных упражнений ( пранаяма ). Историки йоги отмечают, что, хотя эти практики часто изображаются как древние, по большей части они восходят к очень влиятельному новатору Т.Кришнамачарья на рубеже двадцатого века, который начал разработку формулы физического воспитания, которая объединила недавнюю европейскую причуду физической подготовки с традиционной практикой хатха (сила) йоги (Синглтон, 2010). Постуральная практика предшествовала Кришнамачарье, но стоит отметить, что работа Кришнамачарьи составляет сегодня понимание йоги большинством людей.

За годы своих исследований я узнал, что историки часто находятся не в лучшем положении, чтобы говорить об истории йоги, поскольку по большей части она носит философский характер.Следовательно, чтобы понять ее историю, нужно быть историком философии (то есть философом). История йоги логична, а не психологична или социологична, поскольку сама по себе является вкладом в философские дебаты и явной критикой психологизма и традиции.

В индийской традиции «Йога» выполняет несколько функций. Это общий термин для медитации и дисциплинарной практики. Йога, понимаемая таким образом, является древней и упоминается в Ведах. Первое выражение философии йоги можно найти в Ka Upha Upaniṣad (I.1-3) (последняя часть Вед), где мы находим, что бог Смерть объясняет мальчику Начикета йогу с помощью аналогии с колесницей: тело подобно колеснице, в которой пребывает я, чувство лошадей, интеллект возничий и разум правителей — все они должны действовать как единое целое, служа интересам самого себя. Это его ответ на вопрос Начикеты: что происходит после смерти. Смерть отвечает, что смерть, потеря контроля над своей жизнью — это то, с чем мы должны столкнуться, несмотря ни на что.Если мы теряем автономию в себе, мы контролируем себя и избегаем общественной катастрофы. Это Йога. Если мы не теряем контроль над собой через самоконтроль, мы не регулируем наши отношения с другими предметами в публичном мире и тем самым встречаем смерть (потерю контроля) как несчастье, которое случается с нами. Эта философия самоконтроля как средства общественного участия в конечном итоге становится прочно влиятельной нитью в индийской философии и проявляется в таких традициях, как буддизм, которые отрицают субстанциальную реальность личности.

Обычный аргумент соломенного человека против традиции йоги исходит из лагеря «не-я». Они указывают (до Юма более чем на тысячелетие), что если мы хотим исследовать реальность и свой разум, мы никогда не найдем «я»: мы находим только мысли и чувства, и, следовательно, «я» необязательно для описания нашей жизни. (см., например, Вопросы короля Милинды) . Точка зрения йоги не связана с идеей, что «я» — это то, что мы переживаем. Он скорее ориентирован на «я» как процедурную абстракцию нашей собственной жизни — абстракцию, к которой мы обращаемся, когда сталкиваемся с моральными вопросами, которые требуют от нас подведения итогов выбора.(Это прекрасно видно из аналогии Смерти с колесницей.) Каждый из нас, как реальная процедурная абстракция нашей собственной жизни, открывает нам нашу собственную жизнь в моральном измерении, где мы должны подвести итоги своего выбора и должны столкнуться с неизбежностью Смерти как с чем-то, что мы либо контролируем, либо что-то случилось с нами. Об этом свидетельствует символизм Смерти, называемый «Яма» (также название первой из вспомогательных практик йоги, Йога Сутра I.29-30, которая состоит из политических ценностей, направленных на уважение личные границы нас самих и других в публичном мире), которого позже в традиции часто называют Дхарма Раджа — Королем этики.

Опираясь на эти идеи йоги (особенно идентификацию себя как процедурной абстракции, ответственной за координацию различных аспектов его собственной жизни), мы впервые находим «Йогу», систематически сформулированную в «Йога » Патанджали. CE). Если обобщить, индийские философии йоги (медитации) в широком смысле — включая, например, буддийские философии — проводят различие между фактами и разумными , отмечая, что многие факты мира являются продукт патологического выбора и являются в этом смысле необоснованными .

По мнению Патанджали, в нашем распоряжении есть два объяснительных источника для объяснения явлений. Первый — это природа : это область причинности. Разум и психология сводятся к естественным причинам. Второй — человек : это сфера личной ответственности. Первый вариант объяснения причинный, а второй — нормативный. Йога в том виде, в каком мы ее находим в Патанджали, начинается с дальнейшего проведения различия между мышлением (ответственным контролем нашего отношения к ментальному содержанию, которое является не чем иным, как содержанием общественного мира) и принятием пропозициональных установок (отождествление с переживаниями через установки).

Проблема отождествления с опытом и ментальным содержанием состоит в том, что оно уводит нас в сферу естественного объяснения, и это подрывает нашу личную свободу. Таким образом, мы являемся функцией психологических и естественных причин, а не выбором. По мнению Патанджали, отстранение от ментальных явлений происходит не в результате попытки бороться с переживаниями, а в результате применения дефляционного, экстерналистского подхода к ментальному содержанию, как в лучшем случае случайного описания того, как обстоят дела с некоторой точки зрения.Но затем мы берем на себя ответственность за ментальное содержание (внешний мир) как за то, к чему мы относимся как к агентам, и больше не рассматриваем его как представление. Как нечто, с чем мы связаны публично, мы начинаем ценить наше агентство за изменение его (содержания) структуры. Следовательно, йога зависит от различия между отождествлением с мыслями — пропозициональными установками — и мышлением, которое и есть йога ( Yoga Sūtra I.1-3). Первое ведет к патологической инерции. Последнее ведет к вовлечению в себя самих себя как отдельных агентов в публичном мире.

При чем здесь наша свобода? Рассмотрим суждение «на улице идет дождь» и соответствующую пропозициональную установку веры «Я считаю, что на улице идет дождь». Если бы мы просто думали о первом, мы могли бы не знать, правда ли это, и, следовательно, могли бы исследовать, правда ли это. Но в последнем случае, когда мы считаем, что на улице идет дождь, мы рассматриваем этот вопрос как решенный. Хуже того, последнее состояние веры в предложение становится истинным благодаря установке веры, а не рассматриваемому утверждению.Так что это могло быть правдой: «Я считаю, что на улице идет дождь», в то время как неверно, что на улице идет дождь. Но когда я рассматриваю вопрос как решенный, потому что верю в него, я заменяю мышление пропозициональной установкой и, таким образом, не исследую, и последняя кажется мне верной в силу моей позиции. Патанджали считает, что, когда мы впадаем в эту путаницу, мы отказываемся от собственной свободы знать и исследовать и вместо этого действуем в соответствии с естественными силами, которые влияют на нашу психологию.В этом состоянии нам не хватает не только понимания фактов, но и основополагающей основы эрзац-реальности, в которой мы живем, которую можно найти в нашем прошлом выборе верить, бояться или относиться к ментальному содержанию, как если бы оно определяло наши мысли.

Недавно я вернулся к Yoga Sūtra и включил преподавание ее во многие вводные курсы по философии, поскольку различие между мышлением и вовлечением в пропозициональные установки жизненно важно для перспектив быть разумным.Чтобы оценить, является ли аргумент действительным (должен ли вывод быть верным при допущении истинности предпосылок), индукции сильны (поддерживает ли предлагаемое доказательство индуктивное обобщение) и даже абдукции (действительно ли данное объяснение действительно лучший по сравнению с альтернативами) включает в себя проведение различия между тем, что истинно, или то, что мы принимаем за истину, и тем, что подтверждается выводимыми свидетельствами. А переход к разумному предполагает преодоление собственной точки зрения (своего эго) при оценке выводимой силы аргументов.Это непонятно, если мысли и убеждения сводятся к одному и тому же. И, следовательно, занятие йогой (где мы отделяем пропозициональное содержание от наших установок) является условием признания силы аргументов, с которыми можно не согласиться. Что еще более важно, понимание этой истины и того, как человек видит мир, не является основанием для веских или похвальных рассуждений — это ошибка, которая создается принятием не-йогического подхода к ментальному содержанию.

Наконец, важной особенностью йоги является то, что это базовая этическая теория.Чтобы прояснить это, рассмотрим, что этические теории можно понимать как разногласия по поводу отношения и приоритета Право или Благо . Йога, как мы узнаем об этом от Патанджали, — это теория, согласно которой правильный выбор определяется процедурным идеалом, Господом (Ишварой), который далее определяется характеристиками консервативности и самоуправления (YS I.24). Соответственно, нет ничего добра, кроме совершенства практики преданности Господу (неконсервативность и самоуправление), поскольку в этой преданности идеалу практики мы воплощаем в жизнь наше собственное величие над своей жизнью.Господь — это процессуальный идеал выбора, поскольку это процессуальный идеал людей как таковых: люди — это те виды вещей, которые процветают, когда они не привязаны к своему прошлому (консервативно) и свободны определять свое будущее (самоуправление). . Важно отметить, что Господь Прав (процедурный идеал) и не обязательно Хорош (в смысле желаемого или рекомендуемого результата или цели). Быть преданным Господу (несобственническая абстракция), следовательно, должно быть посвящено нашим общим интересам как людей (что пересекает границы видов): белки, рыбы, Земля и люди разделяют интерес к своему собственному величию.Соответственно, можно практиковать йогу в совершенстве, не будучи в этом очень хорошим, поскольку практика определяется не ее успехом, а ее верностью идеалу. В то время как деонтологи могут идентифицировать обязанности и права как блага, которые должны быть оправданы по процедурным причинам (Alexander and Moore Winter 2012), йога идет дальше, отрицая, что этическая практика (дхарма) по существу или обязательно хороша: это скорее правильно (см. Yoga Sūtra IV.29), и мы можем практиковать право, не будучи в этом хорошими, и его моральные черты неизменны по отношению к доброте нашей практики (подробнее см. Ranganathan 2017b).В самом деле, иногда Патанджали, кажется, предполагает, что доброта и успех практики могут даже отвлекать ( Yoga Sūtra III.46). И действительно, важной частью этой традиции йоги является отрицание того, что добро — это то, о чем мы должны беспокоиться в этической практике: это случайное следствие. Скорее, наша главная забота — это преданность Господу и, следовательно, наше собственное величие. Эти идеи оказали огромное влияние на М.К. Формулировка Ганди антиколониальной теории прямого действия (исторически встречается в Yoga Sūtra II.30-34), но проявляются в дальнейших движениях прямого действия, которые черпают вдохновение из модели Ганди (подробнее см. Ranganathan 2019). Прямое действие — это не тактика для йоги: это просто то, как хорошо прожитая жизнь выглядит перед лицом противодействия. И при правильном проведении он побуждает других отказаться от своей враждебности, поскольку основан на безвредности, политической ценности, которая защищает наш общий интерес к величию (YS II.35).

Конечно, существуют и другие философские традиции индийской традиции, которые отводят медитации почетное место.Философия йоги посвящена обмену и распространению основанных на исследованиях знаний о них тоже — таких традициях, как ранний и поздний буддизм, которые телеологичны и придают большое значение максимизации хорошего или хорошего характера. Однако йога как философская традиция мотивирует философию йоги. Йога открывает уникальные возможности для исследования философии.

Йога и исследования философии

Мы можем провести различие между двумя подходами к пониманию, которые отражают различие Патанджали между идентификацией с мыслью и опытом, с одной стороны, и вовлечением в дисциплинарные исследования (йога), с другой.

Позвонить по первому подходу устный перевод . Когда кто-то интерпретирует, он рассматривает объект исследования, такой как идеи, мысли, тексты, аргументы, как объяснимые только посредством того, во что он верит. Это популярный вариант в западной традиции, находящий поддержку в работах ведущих аналитических и континентальных философов двадцатого века (см. Quine 1960: 58-59; Heidegger 2010; Gadamer 1996; по иронии судьбы также Деррида 1981; Деррида 2004), которые утверждают, что понимание должно опираться на то, как мы видим вещи и что мы считаем правдой — особенно с нашей лингвистической и культурной точки зрения (в этом отношении последний акцент Витгенштейна на том, что он называл грамматикой как ограничение на разборчивость, соответствует этот тренд).С этим есть две проблемы. Во-первых, поскольку то, что считается истиной, является субъективным, интерпретация будет варьироваться в соответствии с убеждениями интерпретатора — даже при объяснении одного и того же объекта. Во-вторых, разум включает в себя четкое различие между тем, что считается истиной или даже истиной, и тем, что является разумным. (Подумайте о действительности: действительный вывод, где вывод должен быть истинным, если посылки истинны, не то же самое, что вывод с истинными посылками и истинный вывод, который может быть недействительным.) Ожидание, что любое понимание должно соответствовать чьему-то взгляду на мир — или даже тому, что является истинным и фактическим — поэтому неразумно: в конце концов, мы можем понимать действительные аргументы с помощью ложных посылок. Второй подход к пониманию я называю экспликацией — , не путать с идеей Карнапа (1950: 3). Объяснять — значит трактовать перспективу как влечет за собой теорию, которая влечет за собой споры, в которых используется « x » , и далее то, к чему сходятся такие теории x, когда они расходятся, — это концепция x .Так, например, объяснять точку зрения на этику — значит смотреть на ее теорию, которая влечет за собой противоречивые утверждения, в которых используется «этика», и далее идентифицировать концепцию этики как то, к чему сходятся конкурирующие теории этики, когда они расходятся. Если бы вы интерпретировали этическую теорию, вы могли бы понять только те варианты, которые сводятся к вашим убеждениям по данной теме. Если вы объясняете, вы преследуете разногласия между этическими теориями с помощью логической обоснованности как средства определения концепции, участвующей в дебатах, которая в случае этики оказывается Правильно или Хорошо .Вот в чем расходятся этические теории. Поскольку достоверность не зависит от того, что мы считаем правдой (или даже от того, что является правдой), мы можем следовать этому методу без необходимости по существу соглашаться ни с чем.

Мой путь к этому отличию начался, когда я изучал философию. Я довольно отчетливо помню, как любил философию, потому что интерпретация не играла важной роли: на самом деле, чтобы хорошо изучать философию, требовалось объяснение, которое позволяло всем нам сходиться в содержании философской позиции без необходимости соглашаться.В моем случае переход в аспирантуру по философии сначала меня разочаровал. Теперь простого прослеживания разногласий и понимания предмета разногласий казалось недостаточным. Я думал, что должен защищать свою позицию и встать на чью-то сторону, и я не знал, как это сделать, не выходя за пределы объяснительных границ философии. Я подумал, что мне нужно расширить свое мышление, поэтому я приостановил свое философское образование и получил степень магистра в области изучения Южной Азии.

Обычно это была годичная степень, мне пришлось прибавить еще год, потому что мне не хватало истории и языковой подготовки.С фактическим языком (санскрит, немного пали) и исторической подготовкой, на получение степени у меня ушло пять лет. Проблема, которая меня интересовала, когда я начинала, была причудливым и широко распространенным взглядом ученых индийской философии, который индийские философы писали по каждой теме философии (метафизика, эпистемология, логика) , кроме этики (и политической философии) (для обзора философии). такие мнения см. гл.1, Ranganathan 2017a; Matilal 1989: 5). Если бы вы объяснили термин «дхарма», вы бы проследили разногласия между теориями дхармы, чтобы идентифицировать концепцию дхармы как то, о чем расходятся в этих теориях: Правильное или Доброе .В этом случае содержание использования «дхармы» фиксируется не индивидуальным использованием или теоретическими воззрениями, а разногласиями между конкурирующими теориями: это объективность, к которой стремятся противостоящие теории, и это объективность (выходящая за рамки субъективных перспектив в вопрос), который мы обнаруживаем. Если пояснить, то довольно очевидно, что моральная философия была основной заботой индийских философов: теории дхармы определяют крупномасштабные линии разлома в индийском философском ландшафте.(Эта концепция была настолько важна, что многие позиции называли свою теорию просто «дхармой».) Но когда ученые интерпретируют индийское использование термина «дхарма», они стремятся понять каждое использование этого термина посредством убеждений или суждений, которые они поддержат. Так как теории дхармы расходятся с мировоззрением толкователей, они приходят к выводу, что «дхарма» имеет много значений в соответствии с суждениями, которые они будут склонны одобрять при использовании «дхармы». С точки зрения интерпретатора, если слово «дхарма» используется там, где он определяет что-либо как религию, закон или атрибут, он принимает эти значения.Согласно общепринятому мнению, «дхарма» не только имеет много значений, но и употребление «дхармы» не имеет рациональной связи (Ranganathan 2017c: 52-55).

Короче говоря, в своей недавней работе я утверждал, что находим ли мы индийскую моральную философию или нет, полностью зависит от того, поднимаем ли мы нашу точку зрения или истину как основу для объяснения, или рассматриваем ли мы философскую деятельность как вклад в разногласия. что мы определили с помощью логики. И это различие является современным проявлением линии, проведенной в Йога Сутре между отождествлением с нашим опытом и принятием дисциплинированного и дефляционного подхода к ментальному содержанию.Понимать философию как разногласие, ставшее возможным благодаря обоснованности, — значит использовать дефляционный подход к позициям, которые мы занимаем в философии.

Мои исследования продолжились после того, как я вернулся к философии (из исследований Южной Азии) и получил докторскую степень, где моим фокусом была теория перевода как таковая и, в частности, перевод морального дискурса. Одним из результатов этого исследования стало открытие мною негласного секрета: хотя аналитические и континентальные философы часто действуют так, будто у них нет ничего общего, общее мнение, связывающее их с их корнями в древнегреческой философии, состоит в том, что мысль — это языковое значение ( объединены в греческой идее (логотипы — одно слово для обозначения мысли, разума и языка).Еще один результат этого исследования, который я обнаружил, заключается в том, что , если человек принял это представление о мышлении, он был бы склонен стирать грань между мышлением и верой, поскольку мысль была бы приравнена к тому, что культурно закодировано на языке человека. В основе наших мыслей лежат убеждения, к которым человек приходит благодаря своей языковой компетенции. Но тогда интеллектуалы, действующие в этой традиции (назовем ее W est), в целом и практически без исключений были бы склонны интерпретировать чужую мысль путем смешения мысли и веры.Но по той же причине перевод становится проблемой, потому что он воспринимается как попытка представить чужое мировоззрение посредством собственного лингвистически закодированного мировоззрения. Лингвистические пробелы, по-видимому, могут быть устранены путем сопоставления предложений как переводов на основе прагматических соображений, но это является источником беспокойства Куиниана по поводу детерминированности перевода (Ranganathan 2018a). Если мы коррелируем переводы на основе прагматических свидетельств, то можем прийти к несовместимым переводам на основе всех возможных эмпирических свидетельств.

Это было в то время, когда я работал над докторской диссертацией по аналитической (и континентальной) философии языка и метаэтике, я решил заняться переводом йоги сутры с санскрита в качестве проекта. Частично я был мотивирован тем, что согласился преподавать текст студентам в сообществе и за пределами университета, и я обнаружил, что типичные переводы — это интерпретации, основанные на философских обязательствах переводчика.Чтобы решить эту проблему, нужно отказаться от интерпретации и принять что-то вроде экспликации — тогда мы должны понимать содержание философского текста не с точки зрения нашего мировоззрения, а с точки зрения его вклада в разногласия.

В моем исследовании произошло еще кое-что наполовину чудо. Yoga Сутра содержала ядро ​​решения этих проблем перевода: альтернативную модель мышления, согласно которой мысль является дисциплинарной целью репрезентации, которая снижает его значимость: различные репрезентации с той же дисциплинарной целью будет выражать ту же мысль, и это не определяется семантикой представления.Таким образом, предложения на разных языках могут быть переводами друг друга в текстах, если они служат одной и той же дисциплинарной цели, и эта общая дефляционная, дисциплинарная цель является их общим интенсиональным содержанием. Эта модель мышления является переводческой и соответствует фактическим практике фактических переводчиков, которые не переводят языки, а, скорее, специализируются на жанрах перевода (Ranganathan 2018a, 2007). Эта реальная практика резко контрастирует с тем, как перевод обсуждался философами, будь то Куайн или Деррида, как если бы перевод был вопросом сопоставления частей языка в абстрактном.Йогический поворот в моих диссертационных исследованиях был затем подкреплен реальной практикой специализированных переводчиков, в отличие от того, что философы обычно говорят о переводе. Но с йогическим поворотом нам больше не нужно путать точку зрения, закодированную в нашем языке или культуре, как содержание мысли, и, следовательно, нам не нужно смешивать мышление с верой. Однако, если мы действительно примем лингвистический подход, это смешение мысли с культурно закодированными верованиями почти гарантировано.

Прочтите часть 2 здесь!

Шьям Ранганатан — преподаватель факультета философии Йоркского центра азиатских исследований Йоркского университета в Торонто.Его исследования и письма охватывают области, имеющие отношение к изучению незападной, особенно индийской моральной философии, включая философию языка (теория перевода), теоретическую этику (нормативная и метаэтика) и азиатскую философию (особенно южноазиатскую философию). Он является автором множества рецензируемых статей, монографий, отредактированных томов и переводчиком «Йога-сутры » Патанджали (Penguin 2008).

Йога — это философия разума на практике »IAI TV

1. Цель йоги: освобождение

В последние годы, особенно на Западе, йога все больше сводится к практике поз / асан , и практикующие в целом совершенно не обращают внимания на тот факт, что йога является важной философской системой, чья цель — достичь мокша (мокша / освобождение) для практикующего.

Патанджали, автор ключевых текстов Йоги, Йога-сутр, который, как считается, жил в 3 веке до н.э., почти не говорит об асанах.Он признан первым человеком, который представил все йогические концепции, разбросанные с 2500 г. до н.э., в структурированную структуру, которая представила философию йоги в Йога-сутрах. Патанджали делает акцент только на йоге как на философской системе, которая может помочь человеку достичь мокши. Вьяса, первый комментатор Йога-сутр, который, вероятно, жил примерно в 5 веке нашей эры, упоминает несколько асан, но не уделяет им особого внимания.

В то время как в индийской философии есть концепции эго и «чувства-я», которые действуют ради эгоистических достижений в мире (сансара), цель состоит в том, чтобы превзойти состояние эго и осознать свое истинное Я — атман, который имеет постоянный характер.Мирская жизнь обесценивается по сравнению с состоянием мокши, и каждая система имеет набор правил о том, как достичь этого состояния освобождения.

2. Метафизика йоги

Йога верит в две постоянные реальности: материальную реальность, называемую пракрити, , из которой возникает вся материальная вселенная, и духовная реальность, называемая пуруша, которая помогает людям стремящийся к йоге к достижению мокши.

Пракрити состоит из трех составляющих ( гун ) — хорошей ( саттва ), энергичной ( раджас ) и скучной ( тамас ). Пракрити находится в движении все время, и когда есть равновесие трех гун, тогда нет творения; однако, когда равновесие нарушается, возникает мир, в том числе все живые существа. Сначала развивается интеллект с преобладанием саттвы, затем постепенно возникают эго-чувство, ум, все органы чувств и, наконец, пять элементов.Это воплощение — инструмент, который пуруша использует для достижения своей духовной цели освобождения.

___

«Основная причина печали — это незнание нашей истинной природы, которую Патанджали определяет как« Принимая невечное, нечистое, болезненное и не-я »за вечное, чистое, доставляющее удовольствие и Самость».

___

3. Йога как лекарство от печали

Вьяса, первый комментатор Йога-сутр, который, как считается, жил в 5 веке нашей эры, сравнивает философию йоги с медицинской наукой.Он говорит, что как болезнь, так и печаль в мире; как есть лекарство от болезней, так и есть лекарство от печали; есть средства для лечения болезней и печали; и, наконец, лекарство в йоге — это освобождение.

Существует негласное предположение, что жизнь ( сансара ) полна печали или боли. Даже когда человек наслаждается преходящими удовольствиями, в конечном итоге все остается лишь печалью. Основная причина такого положения дел — наше незнание ( авидья ) нашей истинной природы, которую Патанджали определяет как «ошибочное принятие невечного, нечистого, болезненного и не-я, как вечного, чистого, доставляющего удовольствие и Самого Я».Итак, цель состоит в том, чтобы устранить это невежество с помощью как физических, так и ментальных / духовных практик, описанных в Йога-сутрах. Поскольку умственная дисциплина может быть достигнута только тогда, когда тело также дисциплинировано, Патанджали устанавливает набор из восьми средств для стабилизации ума и достижения состояния однонаправленности или исключительного внимания.

4. Как успокоить свой разум

Восемь средств:

(1) психическая чистота, называемая яма , которая включает в себя практику ненасилия, правды, отказа от воровства -контроль и отсутствие жадности

(2) телесная чистота, называемая нияма , которая включает в себя чистоту, удовлетворенность, аскетизм, чтение духовной литературы, преданность духовной сущности, упоминаемой как Ишвара

(3) устойчивое положение, называемое асаной

(4) регулирование дыхания, называемое пранаямой

(5) умственный контроль ( пратьяхара )

(6) концентрация ( дхарана )

(7) медитация ( дхьяна )

(8 ) и погрузиться в объект медитации, называемый Самадхи.

Хотя в трех других главах представлено гораздо больше философских идей, я лишь кратко остановлюсь на этих восьми средствах.

Патанджали подчеркивает, что эти шаги необходимо выполнять последовательно, поскольку, по его мнению, без психической и физической чистоты невозможно добиться большого прогресса в йоге. Только усердно практикуя чистоту ума и тела, тело может поддерживать устойчивую позу, которая затем помогает регулировать правильное дыхание, называемое пранаямой.

___

Развитие определенных отношений — дружелюбия, сострадания, чувства радости и безразличия к тем, кто счастлив и страдает, — может помочь практике йоги.

___

Затем они позволят человеку контролировать ум и двигаться к концентрации или дхаране. Способность сосредоточить ум на одном объекте, не отвлекаясь, — это дхарана. Когда дхарана доведена до совершенства, это приведет к дхьяне или медитации, которая заключается в глубоком созерцании только одного-единственного объекта.Когда человек становится адептом дхьяны, он теряет всякое ощущение внешнего мира и отождествляется с объектом, который называется самадхи (погружение в объект медитации, потеря всякого чувства эго).

Патанджали утверждает, что для того, чтобы помочь человеку достичь Самадхи, нужно тренировать ум, чтобы контролировать его блуждание по всему пространству, и практиковать одну направленность.

Развитие непривязанности к физическим объектам и длительная практика самоконтроля помогут в долгосрочной перспективе.

5. Какие отношения помогают практиковать йогу

Согласно Патанджали, развитие определенных отношений может облегчить практику йоги. Четыре из них особенно важны. Это дружелюбие ( майтри ), сострадание ( каруна ), чувство радости ( мудита ) и безразличие ( упекша ) к тем, кто счастлив, и тем, кто страдает; радость по отношению к добродетельным и безразличие к нечестивым соответственно.Поскольку человек ежедневно взаимодействует с обоими типами людей, такое умственное отношение помогает поддерживать устойчивое состояние ума, — говорит Патанджали. Непрерывное обучение (абхьяса) и непривязанность к ненужным отвлечениям (вайрагья) приведут к сдерживанию активности ума и в конечном итоге помогут человеку осознать свое истинное Я в состоянии Самадхи.

Глубокая философия йоги

Йога основана на глубокой философии жизни и сознания. Это не система простых практик, лишенных какой-либо теоретической основы.Можно с уверенностью сказать, что философия йоги является одной из величайших философий в мире и может быть предметом изучения и размышлений на всю жизнь.

Чтобы практиковать йогу на более глубоком уровне, необходимо иметь йогический взгляд на жизнь. На Западе мы, как правило, практичные люди, предпочитающие практический подход. Мы можем с подозрением относиться к теориям и идеологиям и предпочитаем начать заниматься йогой, а не изучать ее. Однако мы должны помнить, что любая наука имеет свою совокупность знаний и свою особую терминологию.Проведение химических экспериментов путем произвольного смешивания химических соединений без изучения основ химии может вызвать взрыв. Точно так же необходимо понимание философии йоги, чтобы практиковать йогу эффективно, не причиняя вреда неправильным путем. Хотя теория без практики не может увести нас далеко, практика без какой-либо теории также имеет свои ограничения.

Когда мы говорим о философии йоги, мы не имеем в виду какую-либо простую интеллектуальную, академическую или умозрительную дисциплину.Философия йоги показывает нам, как понять мир и самих себя в рамках нашего собственного осознания. Философия йоги — это практическая философия самонаблюдения и внутреннего исследования. Мы узнаем его, применяя в повседневной жизни.

какой лидер я эссе
http://www.safeembrace.org/mdrx/viagra-cialis-levitra-comparison/68/
получить бесплатные образцы сиалиса
эссе 1 стр.
образец резюме руководителя отдела продаж
https://simplevisit.com/telemedicine/is-abilify-controlled-substance/16/
эссе о яго
il cialis ha bisogno di ricetta medica
сочинение к ежегодному дню спорта в нашей школе
идти
видеть
ссылка на источник
https: // caberfaepeaks.ru / school / cv-writing-service / 27 /
https://efm.sewanee.edu/faq/extended-essay-grading-scale/22/
эссе услуги
Текущий коммерческий Сиалис
канадский магазин здоровья
перейти по ссылке
https://eagfwc.org/men/best-viagra-cialis-levitra/100/
Причинно-следственное эссе о депрессии
прилиги 30
левитра колокольчик
https://wolverinecrossing.com/how/creative-writing-in-schools/35/
источник
https://medpsychmd.com/nurse/viagra-original-purpose/63/
следить за сайтом
1cialis levitra viagra vs
как писать постмодернистские рассказы
исходный сайт
https: // источник.com / больница / cuesta-viagra-guatemala / 72 /
лучший сервис эссе
ссылка на источник
Йогический ум и сердце
Цель йоги — развивать йогический ум как средство, ведущее нас к йогическому сознанию, которое едино со всеми. Философия и мировоззрение йоги призваны помочь нам развить этот йогический ум.

Йогический ум — это более глубокий разум, который постигает фундаментальные законы жизни, универсальные дхармы. Он видит все вещи как священные и часть одного великого Сознательного Существа.Этот йогический ум не основан на простом разуме, воображении или расчетах. Он отражает более высокий уровень интуиции, проницательности и внутреннего опыта, способность смотреть не только на информацию, но и на непреходящие принципы и вечные ценности.

Этот йогический ум называется буддхи на санскрите, что связано с термином Будда, просветленный. Будди — это не просто внешний, интеллектуальный или рациональный ум. Этот высший разум или разум йоги действительно обладает рациональностью, но не разумом внешнего мира или чувств.Он основан на рациональности того, что только Вечное реально, а преходящее, каким бы увлекательным оно ни было, в конечном счете нереально. Будди связывает нас с космическим разумом, а не просто с изобретениями и мнениями человеческого разума.

Йога учит нас, что источник ума находится в сердце, во многом как старая европейская поговорка: «как человек мыслит в своем сердце, таков и он сам». Внутренний ум, или буддхи, объединяет прямое знание с чистым чувством. Это такая же сила того, что мы называем сердцем, как то, что мы называем умом.Йогический ум можно назвать умом или разумом внутреннего сердца. Он обладает качеством преданности и веры не только в конкретное имя и форму, но и в Божественный разум, управляющий вселенной.

С точки зрения йоги, сердце — это вместилище души, высшего Я и Божественного Присутствия внутри нас. Однако это сердце не физическое или эмоциональное сердце, а духовное сердце, которое на санскрите называется хридайя. Чтобы действительно практиковать йогу, мы должны развить йогический ум и йогическое сердце.Йогический ум открывает единство через внутреннее знание и медитацию. Йогическое сердце обнаруживает единство через внутреннюю преданность и сдачу.

Йогический взгляд на себя
Йогическое стремление к Самореализации основывается на особом понимании природы Самости. Согласно философии йоги, наше истинное Я — это не тело и не ум, а чистое сознание. Это высшее Я или душа, называемая Атманом, отличается от обычного эго. Это наше внутреннее существо, часть нашей природы неизменна и вечна.Его часто определяют как внутреннего свидетеля, по отношению к которому движения ума, эмоций и чувств являются лишь внешними колебаниями. Йога — это средство, помогающее нам понять наше внутреннее существо и удерживать в нем наше осознание.

Наше истинное Я, или Атман, связывает нас со всем сущим как проявление Божественного. Это выводит нас за пределы нашего телесного взгляда на Себя, нашего интеллектуального взгляда на Себя и даже нашего человеческого взгляда на Себя к более глубокому единству с Бесконечным. Чтобы достичь этого внутреннего «Я», мы должны поместить свое телесное сознание на задний план, выйти за пределы ума и испытать Божественную реальность непосредственно внутри нас.

Йогическое мировоззрение
Йога содержит свое собственное видение мира, вселенной, человечества, цивилизации и истории. У традиции йоги есть своя собственная школа мысли, возможно, более сложная и определенно более глубоко духовно ориентированная, чем доминирующие философии нашей нынешней культуры.

Во-первых, йога говорит нам, что мы живем в сознательной вселенной, которую она называет пурушей, или космическим существом. Цель йоги — осознать Космическое Существо, сознательную вселенную внутри нас.С йогической точки зрения вся вселенная — прошлое, настоящее и будущее — обитает в наших сердцах и может быть воспринята как часть нашей глубочайшей природы.

Во-вторых, йога ориентирует нас на Природу, которую она называет пракрити. Он говорит нам, что для познания нашего внутреннего Существа (пуруши) мы должны гармонизировать нашу внешнюю природу (пракрити), в соответствии с которой функционируют наши тела и ум. Йога тесно связана с природой и учит нас возвращаться к естественной жизни как основе духовной жизни. Но с точки зрения йоги природа — это не какая-то бессознательная сила; он пронизан светом сознания и отражает более глубокую мудрость и благодать.

В этом отношении йога учит нас, что за всеми процессами природы действуют три великих качества, называемых гунами:

• Саттва: разум, свет, гармония, равновесие, спокойствие, преданность
• Раджас: энергия, жизнь, движение, изменение, страсть, возбуждение
• Тамас: материя, инерция, застой, тьма, тупость, сопротивление

Практика йоги состоит из двух этапов. Первый — это развитие саттва-гуны, гармонии и света в теле и уме.Второй — выход за пределы саттва-гуны к пуруше, или высшему «Я», выходящему за пределы внешнего мира времени и пространства. Для развития саттва-гуны требуется, чтобы мы жили честностью, правдивостью, ненасилием, состраданием и преданностью. Чтобы выйти за пределы саттва-гуны, мы должны научиться воспринимать свое истинное Я как реальность, а не просто рассматривать добродетельную жизнь как самоцель.

Йога учит нас развивать гуну саттва в еде, поведении, отношениях, работе и духовных практиках.Он учит нас отпускать раджас, беспокойство, агрессию и волнение внутри нас. И это помогает нам избавиться от тамаса, тьмы, инерции, невежества и замешательства, которые у нас могут быть.

Делать и быть: заниматься йогой или заниматься йогой
В современном мире мы погрязли в культуре действия. Это включает в себя путешествия, тренировки, участие в программах и семинарах, различные развлечения и многие вещи, которые наполняют нашу беспокойную повседневную жизнь. Если мы подходим к йоге, мы обычно хотим знать, что йога может сделать для нас, какие практики йоги мы можем добавить к нашему репертуару занятий, чтобы сделать наш график более полным.

Однако настоящая йога — это быть, а не просто делать. Йога учит нас познать себя, что не является продуктом внешней деятельности. Он учит нас контактировать с нашим внутренним существом, которое скрыто за внешними действиями и стремлениями. В этом отношении йога дает нам великое откровение. В конце концов, нам вообще не нужно ничего делать, чтобы быть счастливыми. Нам нужно только обрести покой в ​​своей истинной природе. Это похоже на возвращение в центр вселенной, где все остальное должно двигаться!

Настоящая йога — это неделание.Во многом наши несчастья и даже болезни возникают из-за того, что мы уже делаем слишком много. У нас нет времени даже на себя, тем более на наших близких. Мы постоянно в пути и, тем не менее, никогда не достигаем того места, в котором хотим остаться надолго.

Йога заключается в том, чтобы делать меньше и больше присутствовать, где бы мы ни находились и во всем, что нам нужно делать. Йога — это не просто что-то новое, это лучший способ использования уже имеющихся у нас способностей и ресурсов. Асаны йоги направлены на более медленное движение тела и, в конечном итоге, на приведение его в состояние покоя.Йогическая медитация — это замедление ума и создание состояния глубокого спокойствия и непоколебимого внутреннего мира, не требующего никаких внешних развлечений.